[转载]印度阿含人（傣族）的民族主义与民族复兴运动

使君子

	印度阿含人的民族主义与民族复兴运动 内容提要： 生活在印度东北部阿萨姆邦的阿含人（Ahom）的主体是早期迁往印度的傣族的一支。在英国人控制阿萨姆邦后,阿洪姆人的社会地位下降,在受歧视中民族主义得以萌发,在争取民族权益中民族主义进一步发展,在宣传中也出现了“泛泰倾向”。 关键词： 阿含人 民族歧视 民族主义 表列部落 在印度东北部阿萨姆邦一带,居住有一些讲傣-泰语或曾经讲傣-泰语的民族,其中人数最多，历史最悠久，也是最为著名的便是一支被称为阿洪姆人的民族群体。阿洪姆人曾经建立过一个统治印度东北部地区达六百余年的王国,直到19世纪英国人入侵后,他们的王国才被英国殖民者所灭,阿洪姆人也由当地的统治民族沦为被统治民族。笔者曾经在《移居印度的傣族--阿洪姆人》一文中,对阿洪姆人移居印度的历史及其在阿萨姆地区的发展进行了初步的探讨。本文则是在上一篇文章的基础上,对阿洪姆人衰落后直到现在的状况,尤其是对处于这种衰落状况中的阿洪姆人当中日渐滋长的民族主义和与之相伴随的民族复兴运动作一初步的考察。 阿洪姆人保留下来的历史文献《布兰吉》记载说,他们的先人是在一位叫昭龙苏卡法(Chau Lung Sukapha,又叫苏卡，为大王之意)的人的率领下,从一个叫做艮生卯龙或卯龙的地方辗转迁移到印度阿萨姆地区的。据考证,阿洪姆人的故土就在今天的德宏傣族景颇族自治州,阿洪姆人的主体是早期迁往印度的傣族的一支。根据阿洪姆人的编年史的记载,阿洪姆人大约是在公元13世纪上半叶抵达布拉马普特拉河的支流布里迪兴河的,阿洪姆人的编年史称其为南印河。他们征服了当地的摩兰人(Moran)和布拉希人(Burahis),建立起一个叫做“勐顿孙罕”(Mong Dun Sun Kham)的傣族王国。这个王国后来被人们称为阿洪姆王国。经过几代国王的开拓,到17世纪下半叶时,整个布拉马普特拉河流域均为这些被称为阿洪姆人的傣族移民所统治。 阿洪姆人统治该地后,当地的波多人(Bodo)把阿洪姆人建立的这个“勐顿孙罕”王国称为Ha Siam"在波多人的语言中,Ha的意思是土地,Siam(有时也称为Shan)是他们对所有傣-泰语的民族的称呼(Siam多译为暹,Shan则多译为掸)。由于当地一些民族语言发音时音变的缘故,Ha Siam被发音为Assam,阿萨姆一名即由此而来。阿洪姆人在阿萨姆地区建立的这个勐顿孙罕/阿洪姆王国延续了六百多年,直到1839年最后一位国王被英国人废黜后,这个由傣族迁入印度建立的王国才告灭亡。因此,印度学者罗梅希布拉哥哈因认为:事实上,阿萨姆邦中世纪早期的历史是属于阿洪姆人的。阿洪姆王国的出现使印度东北部整个历史发生了极大的改变。另一位印度学者JN普坎则称:印度东北部地区的历史就是阿洪姆人的历史。 18世纪中叶以后,由于统治者政策失当,被阿洪姆人统治的信奉毗湿奴教派的摩阿马里亚人掀起了反抗阿洪姆人上层统治集团的斗争。在起义斗争的冲击下,这个“勐顿孙罕”或被称为“阿洪姆王国”的傣族国家遂一蹶不振,开始走向衰落。 1817年,缅甸国王趁阿洪姆王国衰落之机,派兵侵入了阿洪姆王国,并于1822年完全控制了阿萨姆地区。不久以后,即1824年,英国人侵入缅甸,并于1826年强迫缅甸签订了《杨达坡协定》,从缅 甸手中夺取了阿萨姆地区,控制了阿洪姆王国。1839年7月31日,一队英军突然闯入阿洪姆王国的王都高哈提,宣布废黜国王罗普隆德尔辛格。至此,这个存在了六百多年的勐顿孙罕/阿洪姆王国正式灭亡,阿洪姆人也从此沦于英国人的直接统治之下,由当地的统治民族变成了被统治民族。1858年,英国人以英印政府直辖的方式取代了原来东印度公司在阿萨姆地区的统治,阿洪姆人又随之成了英印政府直辖的属民。 在英国人入侵和统治的过程中,阿洪姆人的命运发生了极大的变化。随着英国人在阿萨姆地区的一系列殖民统治政策的推行,阿洪姆人各个阶级和阶层的利益都不同程度地受到损害。首先是国王，贵族和官员失去了原来的权势。在阿洪姆王国时代,王国政府中95%以上的职位是由阿洪姆人担任的,但英国人统治以后,却从孟加拉省雇用了大量的孟加拉人,还在阿萨姆地区雇用了一批属于婆罗门种姓和其他种姓的印度人,而把原来的统治民族阿洪姆人排斥在外。据统计,在英国人统治阿萨姆地区一百多年以后的1941年,阿洪姆人仅在当地教育部门占有为数极少的职位,如当地48名校长中只有2名是阿洪姆人,225名副校长中只有1名是阿洪姆人,当地350名教师中,阿洪姆人仅有18人;在其他部门,如警察局、工程局、内务部、卫生局以及农林等部门,连一个阿洪姆人也没有。 英国人统治阿萨姆地区以后,阿洪姆人的许多传统行业,如制造土枪土炮的行业,以及冶铁业、铁制品行业、金银制品行业、虫胶业、制盐业等,均在英国工业品的冲击下衰落了,商业也为英国人所控制。而且,在英国殖民政府的鼓励下,这一时期,从印度其他地区迁来了大量的移民劳工、商人和其他一些人,如从拉贾斯坦来的专以经商为业的马瓦里人(Marwari)充当了中间商,从孟加拉来的宗教教长把持了阿萨姆地区的宗教职位,从印度斯坦来的比哈尔人则在阿萨姆地区的车站和码头当搬运工,殖民军队的士兵则主要由尼泊尔人来充当。此外,还有从巴基斯坦移来的大量从的穆斯林。在英国商品的冲击下及英国殖民统治政策导致的大量从印度其他地区迁来的移民的竞争下,阿洪姆人不仅在政治上毫无地位,经济也退缩到了农业一隅。 即便是在农业领域,阿洪姆人也面临着日益激烈的竞争。阿洪姆人的传统农业是种植水稻等农作物,英国殖民者到来后,在阿萨姆地区鼓励种茶。本来,种植茶叶等经济作物应该有利于阿洪姆人经济状况的改善,但是,由于大量的印度其他地区的劳工移入阿萨姆种植茶叶,阿洪姆人刚刚有起色的多样化农业又被逼退到经济价值不大的水稻种植,经济地位每况愈下。 由于大量移民的进入,阿洪姆人在阿萨姆地区的人数比例也迅速下降,到1901年时,阿洪姆人在阿萨姆地区总人口中所占的比重由原来的第一位降到了第五位。更有甚者,一些印度本部来的移民还带来了极强的种姓意识,阿洪姆人这个一度是当地统治民族的民族群体,一夜之间竟被视为贱民。例如,据报道,有一位婆罗门教士在船上淘米，米无意中被一位路过的阿洪姆人碰了一下,结果,该婆罗门教士认为米被污染,就把米全部倒进了河里。还有一则报道说,有一位阿洪姆人无意中摸了一下一位首陀罗种姓人家的井,这个本身就属于印度社会中最低贱的首陀罗种姓的人竟然也认为水已不洁,于是把所有的井水淘干,然后才饮用新涌出的井水。 在英国人的放任政策下,阿萨姆地区的民族关系越来越复杂,民族矛盾激化,特别是阿洪姆人同印度本部一些民族之间的矛盾更为尖锐,结果是阿洪姆人的地位每况愈下。1934年,印度本部移民卡吉斯瓦尔萨尔马和西巴那司巴塔查里亚合编了一部叫做《鲁朋觉依斯米里提》(Rupunjoy Smriti)的书,竟称阿洪姆人为“不可接触者”(Asprichya)。此外,在用当地文字写的萨尔瓦#吉那那#曼加里(Sarva Jnana Manjari)、《卡巴尔阿鲁坎达尔》(Kabar Aru Kandal)和《科诺#克德#乃》(Kono Khed Nai)等书中,都对阿洪姆人加以了侮辱性的称呼。 由于这一切发生得太突然,并给阿洪姆人整个民族群体都带来了极为不利的影响,因此,从一开始,阿洪姆人各个阶级和阶层就不断掀起反抗英国殖民统治的斗争。早在1828年底,即在英国殖民统治者刚刚控制阿洪姆王国不久,一位叫做贡达尔孔瓦尔的阿洪姆贵族便领导当地人民举行了反英起义。1830年初,另一位叫做卢普乾德孔瓦尔的贵族又发动了一次起义。同年,另外两名分别叫作加达达尔和披牙里普坎的阿洪姆贵族也领导了反英起义。1857年印度各地掀起全民反英大起义时,阿萨姆地区的阿洪姆人又积极响应,在一位叫做玛尼兰德万的贵族的领导下起义,反抗英国殖民统治。除了由贵族领导的这些起义之外,广大阿洪姆农民也因对英国殖民者的苛捐杂税不满而不断掀起反抗斗争。如1861年9月,一些阿洪姆农民即前往英国驻阿萨姆的副专员赫伯特#斯孔思在挪岗(Nawgong)的官邸请愿,反映税收太重。斯孔思对农民的请愿未予理睬,农民便举行起义,攻打副专员的官邸。接着,其他地区的农民也纷纷响应。1893年12月,阿萨姆兰吉亚地方又有数千农民举行反英示威。 早期由贵族和农民领导的起义和反抗相继失败后,阿洪姆人知识分子中逐渐开始出现了一种新的民族主义情绪和民族主义运动。例如,在英国统治时期,由于在政府机构和许多其他场合用英语和孟加拉语取代了当地阿洪姆人和其他一些民族使用的阿萨姆语,从19世纪下半叶开始,一些不满英国殖民统治的阿洪姆人知识分子在当地领导了一场长达35年之久的语言复兴运动。 随着民族主义情绪的滋长,1886年,一些阿洪姆人领导人甚至还明确提出了阿萨姆地区独立的要求。例如,1945年,阿洪姆人协会的领导人之一帕德梅斯瓦尔#果果依教授在一次会议上公开宣称:从地理上看,阿萨姆与印度斯坦本部天然隔绝,阿萨姆为黄色人种的发展提供了最好的机会。从历史和政治上来看,她都有一种传统,这是远东历史上所具有的一种独特而光荣的传统,这种传统雄辩地表明,阿萨姆现在或将来都不可能成为印度的一个组成部分。今天的阿萨姆已经变成了印度斯坦的奶牛、孟加拉的污水池和印度人政治棋盘上的一颗小卒。因此,我们必须准备尽最大的努力去让阿萨姆成为一个独立的主权国家的理想变成现实。 这一时期,阿洪姆人的一些领导人认为,只有争取到了阿洪姆人的独立或自决,阿洪姆人的传统和文化才会得到保护,阿洪姆人才会拥有他们应享有的权利。 印度独立以后,阿萨姆也摆脱了英国的殖民统治,成为印度的一个邦。但是,令阿洪姆人遗憾的是,他们的状况并没有根本的改变,他们也没有真正获得他们所希望获得的权力。例如,在印度独立后相当长一段时间内,阿洪姆人在参政方面受排挤的状况仍然没有改变,到1991年时,在阿萨姆邦的1050名官员编制中,阿洪姆人才有49人,仅占官员总数的4.17%。1994年,在印度中央政府部门,直接聘用的阿洪姆人官员只有2名.到1996年,印度的警察部门中才开始出现了1名阿洪姆人警官。因此,印度独立以后,阿洪姆人又掀起了新的争取民族权利的民族主义运动.这一时期阿洪姆人中出现了更多的民族主义组织,如阿萨姆地区阿洪姆傣-泰民族协会(All Assam Tai-Ahom Society)、阿萨姆地区阿洪姆人委员会(The Ahom Council of Assam)、阿洪姆傣-泰民族学生联合总会(Ban Ok Pup Lik Mioung Tai)、阿萨姆地区僧伽协会(All Assam Phurabun Sangha)、“阿洪姆人祭司协会”(Mohon-Deodhai-Bailung Sanmilon)等等。 印度独立后,印度宪法明文将一些少数民族部落列为“表列部落”,并给予这些少数民族部落以某种程度的自治权和政策上的优惠。因此,印度独立以后,阿洪姆人争取民族权利的斗争一度转为了争取成为“表列部落”的运动,许多组织和个人纷纷以各种形式提出要求,要求根据印度宪法第342条,将阿洪姆人列为“表列部落”。一些阿洪姆人知识分子发表文章,阐述将阿洪姆人列为“列表部落”的理由。1996年,一位名叫召那艮哈扎里卡的阿洪姆人出版了一本名为《我们要复兴,我们要生存》(We Revive,We Survive)的小册子,阐述了阿洪姆人应被列为“表列部落”的理由,该书作者写道:阿洪姆人在各个方面都面临着作为人生存下去的灾难。在政治方面，阿萨姆地区的所有法律法规都是为-表列部落.制定的,而阿洪姆人却被排除在外,成了非表列部落.,这将会剥夺他们在该地区立法机构和议会中的民主声音;在经济方面,根据阿萨姆土地和税收法规第十条的规定,阿萨姆地区被宣布为部落地区,被宣布为表列部落.的阿萨姆诸民族在人数上占有多数,这将使阿洪姆人在他们自己的土地上成为没有土地的民族;在社会方面,在具有与其相似的习俗的各个民族中,阿洪姆人成了一个少数群体,他们在阿萨姆地区将会遭受被剥夺社会公正的痛苦。"一些持反对意见的人认为,阿洪姆人过去是阿萨姆地区的统治民族,且统治了当地六百多年,因而不应列为表列部落。"针对这种观点,该书作者以质问的口气写道:在阿洪姆人到来之前就成为卡恰尔地区的统治民族并统治了布拉马普特拉河谷的卡恰尔人(Kachari)的统治一直延续到1873年,其统治结束的时间比阿洪姆人统治结束的时间还要晚很多年,他们同阿萨姆地区的贾延提亚人(Jayantia)和提瓦人(Tiwa)一样,同样属于黄色人种,有相似的习俗,为何又被列为部落.呢?作者还举例说:几乎所有生活在印度的黄色人种民族都被作为部落对待,而且,不仅印度,美国的黄色人种(印第安人)、欧洲的爱斯基摩人和其他黄色人种民族均被作为部落民族对待,同样属于黄色人种民族且社会经济落后的阿洪姆人也理应根据印度联邦共和国的福利政策列为表列部落.;傣-泰语民族如傣、布依、壮、侗等族均被划为少数民族,缅甸的掸族等族被划为部落民,其生存和发展受到了保护;在印度,阿鲁纳查尔地区普拉迪希的坎底泰人(Tai-Khamti)、梅加拉亚地区西部加罗山的曼人(Maan)、法基人(Fake)!土龙人(Turung)、艾吞人(Aiton)、甘扬人(Khamyang)等等,所有这些属于傣-泰语民族的群体都已根据印度政府1950年颁布的宪法中的关于表列部落的条款被列为了表列部落.与其他傣-泰同胞兄弟一样落后且同样属于傣-泰语民族的阿洪姆人也理应列入表列部落.;甚至在泰国这个傣-泰语民族的国家,一些傣-泰语民族如泐人等,也因其落后的状况而被列为了部落民族。阿洪姆人是非常落后的,因此,他们也理应作为部落,作为一个少数民族群体享有像印度这样一个福利国家中的人应该享有的福利。因此,作者认为:我们有多种理由要求将阿洪姆人列为表列部落范畴,享受印度宪法的保护。作者还呼吁:阿洪姆人的各个组织和个人立即行动起来,团结一致,去实现这一目标。 在阿洪姆人的各个组织和一些著名人士的敦促推动下，阿萨姆地区当局也注意到阿洪姆人的问题。1996年,阿萨姆当局出面,把要求将阿洪姆人列为“表列部落”的一份提案递交给了印度中央政府，但至今没有下文。 在争取成为表列部落以便获得更多自治权的同时,阿洪姆人的一些组织和个人还开展了一系列旨在复兴阿洪姆人民族特征和民族文化的活动。例如,1975年,阿洪姆人中出现了一个叫做阿萨姆父拉龙神教委员会(Assam Fu-Ra-Lung Council)的组织,该组织宣称其目的是研究和复兴阿洪姆人的宗教。这个委员会主张以一部叫做《里莱品卡卡》(Lit Lai Pey nK Ka)的文献作为阿洪姆人的宗教经典。他们宣称他们的大天神是“父拉龙”(“父拉”意为“神”，“龙”即Lung的音译,意为“伟大的”)。该委员会每三年举行一次大型会议总结交流其在各地宣传和发展的经验,并结合形势提出新的行动计划。在“阿萨姆父拉龙神教委员会”的宣传鼓动下,一些阿洪姆人的知识分子还根据经典《里莱品卡卡》的记载和傣-泰语民族的传统图案,设计出了一种叫做“景法”(Khring Fra)的神旗(“景”即Khring的音译,意为旗,“法”是Fra的音译,亦即Fu-Ra的快读,意为神),上面绘有“义鳌罕”(Ngi Ngao Kham)的图案(“义鳌罕”即傣-泰语民族传说中一种常见的头和身体像马的神兽)"“景法”神旗的底色为傣-泰语民族喜爱的金黄色,由“义鳌罕”及其周围的点状饰物构成的图案则为红色"围绕这面代表民族复兴的“景法”神旗,一些人士还拟定了一套同样旨在复兴民族传统文化和宗教的升旗仪式。升旗仪式所有步骤的称谓和口令均用阿洪姆人历史上曾经用过的古傣语表达,仪式的步骤是: 1.老勐春泐(Lao Mung Chum Rap)即升旗仪式主持人致词; 2.夙奉幡罕(Seu Frong Fan Kham)即由8人或8人以上的武士手持一种叫做“亨丹”(Heng Dan)的阿洪姆人的古剑,迈着傣-泰语民族的正步护着“景法”神旗向旗杆前进; 3.弥朗召崩(Me Rang Chow Bong)请一位有名望的人前来准备展开神旗; 4.展景法(Bin Khring Fra)展开“景法”神旗; 5.突空兰龙海(Tuk Kong Ran Rong Hai)奏鼓乐; 6.巴坦袅(Ba Tan Nyao)唱力马(Lit Mut),即阿洪姆人的传统军歌或祈祷歌; 7.老勐召崩(Lao Mung Chow Bong)著名人物讲话; 8.帕开圣斤老(Pat Kai Seng Kin Lao)杀公鸡祭礼,参加升旗仪式的人宣誓; 9.祭昧丹(Khiek Moi Dam)Moi意为休息的场所,Dam意为死者,Moi Dam即是坟墓,Khiek Moi Dam意为祭祀先人; 10.开度阿洪姆(Kai Du Ahom))))由一位占星术士占卜预测阿洪姆人来年的情况; 11.突蓬(Tu Pom)仪式结束" 升旗仪式在阿洪姆人的庄重日子举行。阿洪姆人中的许多知识分子对这个宗教组织寄予了很大的希望,《我们要复兴,我们要生存》一书的作者召那艮哈扎里卡在其书中就说:我们真诚地希望该委员会能够复兴阿洪姆人的宗教。 为了进一步唤起阿洪姆人的民族意识,阿洪姆人知识分子召#那艮#哈扎里卡还写了一首名为《噢喂,楞东》的诗歌,他在诗中写道: 过去,噢喂,楞东(Leng don,即阿洪姆人传说中的天神),孟顿孙罕照耀着最光明的傣-泰民族的土地,就像苋菜花盛开,傣-泰民族气冲云霄,傣-泰民族繁荣昌盛,这就是我们过去的历史。 今天,噢喂,楞东,大地散发着阿洪姆人尸骨的腐臭,阿洪姆人的骨头被折断,阿洪姆人的鲜血染红了南提老河(Nam Ti Lao,即布拉马普特拉河),尽管如此,却遮挡不住英雄的芬芳。 明天,噢喂,楞东,我保证,我们会复兴,我们会生存,你祝福过,我们是伟大的,我们的血管里流着你恩赐的傣-泰民族的黄色。 你祝福,噢喂,祖先,我们已准备好,我们又起来了,噢喂,召龙苏卡法,我们前进时,他在我们身后,我们冲锋时,他注视着我们,我们胜利时,他与我们同在。 前进时,他在我们身后,我们冲锋时,他注视着我们,我们胜利时,他与我们同在。 这首诗明显地流露出对阿洪姆人过去荣耀的感怀，对现状的悲叹以及对未来的憧憬的民族主义情感,对阿洪姆人具有很强的感召力。 为了复兴传统文化,近年来,阿洪姆人还在阿萨姆邦的锡布萨加尔地区建立了一个阿洪姆傣-泰民族博物馆,让人们通过参观博物馆来认识阿洪姆人的传统文化和历史。 此外,一些阿洪姆人的知识分子还加强了对阿洪姆人历史和文化的研究,并与国外合作,出版了一系列论著。1997年12月,由召#那艮#哈扎里卡等阿洪姆人知识分子发起,在阿萨姆邦首府高哈提召开了纪念阿洪姆人的祖先召龙苏卡法进入阿萨姆建国770周年的国际研讨会,会后出的一本纪念论文集的序言中谈到,目前的阿萨姆各个民族相互之间已经没有了信任,希望通过这次对召龙苏卡法的纪念,使阿萨姆邦出现像召龙苏卡法时代那样的团结和睦统一局面。 但是,在阿洪姆人的民族主义运动过程中,一些阿洪姆人在民族主义宣传中有时也流露出一丝泛泰主义的情绪。例如,1996年出版的《我们要复兴,我们要生存》一书的扉页上就印有一张泰国国王的标准像,该书作者阿洪姆人著名的知识分子召那艮哈扎里卡还题词道: 谨以此书作为庆祝召法普密蓬阿杜德陛下成功地统治著名的泰人的土地泰国50周年的献礼,一种对泰国的亲近感显现于纸上。 同时,泰国也有一些学者积极地参与阿洪姆人以民族复兴为宗旨的研讨活动,并发表了一些肯定阿洪姆人泛泰意识的言论和见解。例如,一位叫做恰提#那初帕的泰国学者和另一位叫做腊努#威查信的泰国学者在1994年召开的第十一届阿萨姆傣-泰民族地区协会会议上提交的一篇题为《阿萨姆的傣-泰民族文化复兴》的文章中谈到:总而言之,阿萨姆地区与印度有很大的不同,从地理上看,其地形和气候特征为山岭、河流、森林、沼泽,雨量充沛,与印度人的印度斯坦干旱多尘的平原差别明显,阿萨姆地区肥沃而湿润,阿洪姆人使阿萨姆成了一个在文化和社会结构方面具有某种程度的自治的地域。最重要的是,阿洪姆人意识到他们是傣-泰民族,把阿萨姆作为东南亚的一部分来加以研究可能更正确一些,至少,阿萨姆是东南亚文化和印度文化交汇的地区。 总的说来,阿洪姆人的民族主义始终是以一种比较温和的形式来表达的,与之相关的民族复兴运动也基本上是以比较温和的方式在进行,特别是在印度获得独立以后,其情形更是如此。应当说,在民族矛盾日益复杂，民族冲突不断爆发的今日印度,阿洪姆人一直试图以和平而不是暴力的方式解决他们所面临的问题,这是具有积极意义的。

荷锄郎

	他们也是我们僚人的一个分支吗？

称最

	QUOTE: 以下是引用荷锄郎在2010-7-1 20:51:28的发言： 他们也是我们僚人的一个分支吗？ 不是"分支",是"贝侬"

三生石

	向远方的贝侬问好....

邯郸小孩

	世界上还有很多像阿洪姆一样的民族，人类弱肉强食的天性千年之内怕是改变不了的，自强自立吧。

贝侬班

	至少他们可以表达他们所要表达的。

土著虎尾

	阿洪姆人的民族主义始终是以一种比较温和的形式来表达的,与之相关的民族复兴运动也基本上是以比较温和的方式在进行,特别是在印度获得独立以后,其情形更是如此。应当说,在民族矛盾日益复杂，民族冲突不断爆发的今日印度,阿洪姆人一直试图以和平而不是暴力的方式解决他们所面临的问题,这是具有积极意义的。 这段话耐人寻味！

大溪連山

	假如中国和印度真的打起来，该怎么做

清秋

	“但是,在阿洪姆人的民族主义运动过程中,一些阿洪姆人在民族主义宣传中有时也流露出一丝泛泰主义的情绪。” 把文中这个“但是”去掉，好吗？ 泛泰不好吗？孤身作战，难道希望出现喊天天不应叫地地不灵的现象是英明之举？

清秋

	QUOTE: 以下是引用lw109在2011-10-28 8:54:32的发言： 撩人赶紧去支援你们在印度的亲戚，你们的亲戚遍天下 狗咬老鼠——多管闲事。