壮族民间宗教信仰

土人香草

	壮族民间宗教信仰  壮族民间崇奉神灵观念及其信俗祭仪活动。壮族民间宗教信仰，是在原始时代生产力极端低下的社会条件下，产生“万物有灵”观念的基础上，人们对瞬息万变的自然现象和桀骜不驯的自然力量产生敬畏、企求，为了生存和繁衍，希冀通过神职人员举行仪式与神灵沟通，调解人与自然、人与社会、人与人之间的关系，祷祝丰稔，禳灾降福，祈求安康，以满足精神上的慰藉和需求。随着社会发展和民族文化交流，壮族民间宗教信仰及其活动，亦受到道教、佛教的影响，但仍保持着鲜明的地方民族文化的特点；同时，由于历史的原因，古代壮族地区的社会发展相对缓慢，没有产生过地方民族政权，故壮族没有形成统一的民族宗教信仰。壮族民间流传的各种宗教信俗，有的显然是原始宗教多神信仰的遗存，有的表现为由原始宗教向人为宗教过渡形式，或是混融性的准宗教形态，从业人员为半职业性质，没有形成社会性的组织。壮族民间宗教信仰及其活动，按内容和形式大致分为两大类：一是以一定事物为神灵崇拜对象：有自然崇拜、图腾崇拜、生育崇拜、祖先崇拜等；二是以神职人员通过一定仪式，向特定的神灵诵经祷祝，禳灾祈福，以达其愿：有巫教、麽教、师公教、道公教等。 第一种类型表现为原始的泛神观念，主要是以自然物象为崇拜对象。壮族信俗认为，世界万物与人一样都有灵魂，或称之为“神”和“鬼”，凡遭受天灾人祸，久病不俞，生业不繁，便认为是某种自然物象的神灵作祟，或是鬼神对自己的惩罚。于是人们为解除或避免鬼神的伤害，或化害为利，便产生了自然崇拜。自古至今，壮族民间普遍崇拜雷神、峒神、山神、水神、树神、花神、岩洞神等，并有相应的祭期和仪式。同时，人们把某些自然物升华为与自己有亲缘关系的图腾加以谟拜，其中，壮族的花图腾崇拜、蛙图腾崇拜和神树崇拜尤具特色。民间俗说：人是由花而生成，“娅花”即司生育的花婆神，赐给红花者为女孩，赐给白花者为男孩，求嗣谓之“求花”，家中立有花婆神位，村社建有花婆庙；“娅圭”即蛙婆神是天上雷神派到人间管理风雨的使者，严禁伤害青蛙，每年新春要举行迎蛙祭蛙盛典，以祈风调雨顺，祷祝丰年；凡古树尊为神树，壮族村寨前后都植有榕、枫、樟等古树，作为族群生业繁荣的象征和村寨的保护神，严禁砍伐。自然崇拜既反映了壮族及其先民以原始思维方式，观察和认识客观事物，思考自身与周围环境的关系，进行各种相应的实践活动；同时，由于人们用“人格化的方法”来给各种自然力和自然物赋予神秘的超越一切的威严属性，使之神圣化，人们由之对其产生畏惧、尊崇，从而在客观上对自然生态环境起到了一定的保护作用。 第二种类型反映了壮族民间宗教经历了原始宗教阶段，并向人为宗教过渡形式转化，形成了巫教、麽教、师教并存的混融性的民间信仰和民族宗教文化事象。巫，壮语南部方言称为“末”，北部方言称为“禁”。巫教是原发性宗教形态，产生于母权制氏族社会。巫教的主事者原为女性，称为巫，壮语叫“乜末”即“巫婆”，或“娅禁”即“禁婆”；后来出现男性主事者，称为觋，壮语叫“末特”即“巫公”。巫教的职能主要是通过一定的仪式施以巫术，卜测吉凶，请神赶鬼，驱除病魔，求花（嗣）祝寿。巫教信奉“巴”神，巫婆为“巴”神的替身和代言人。笃信由“巴”神附身于该命中注定的人而使之发生“巫变”，经拜“巴给”即老巫师收徒受戒，并言传身教而成为新巫师。壮族巫教现在桂西边远地区尚有流传，其特点是：1、主事者多为女性，其信众为中老年妇女群体，实属母系氏族社会原始宗教的遗存；2、其“巫变”受戒仪式，演绎从婴儿“满月”到“百日”的礼仪过程，寓意当事人为“巴”神托身，经脱胎换骨而获得新生，成为具有通神法术的巫师；3、所唱诵的巫经为从师口头传承，程序套路大体相同，唱词唱调则往往各有差异，带有随意性、变异性和个性化的特征。壮族巫教源于其先民越巫，在历史上，越巫以鸡骨占术而著称，曾为汉武帝所推崇，在长安“令越巫立越祝祠”。                              麽教壮语称“麽”，意含喃颂经诗、通神祈禳。从业者为男性，称为“布麽”即麽公。麽教是在自然崇拜、神话体系和越巫的基础上，崇奉壮族创世祖神布洛陀为至上神和教主，有整套的法事仪式，以及相应的一系列原为口头传承的五言韵文体祝词，后来用古壮字记录传抄的“司麽”，即《麽教经书》，简称《麽经》。有《创世经》《造物经》《解殃经》《解冤经》《赎牛魂经》《赎谷魂经》《超度亡灵经》等。由“布麽”（麽公）举仪祷请祖神，宣规明理，扬善抑恶，禳灾降福，和谐共存。在麽教中，布洛陀由创世神变成宗教至上神，而其由多神信仰向一神信仰的转化，反映源于原始巫教的麽教，产生于壮先民部落由母系制进入父系制后，处于大部落联盟与雏形国家逐渐形成的社会阶段，表现为由原始宗教向人为宗教过渡形式，并保持着原生的民族宗教的本质特征。 师教俗称“师公”或师公教，壮语叫“筛”，含聪灵、先觉之意。是在明清时期，以壮族原始宗教和民间歌舞为基础，兼蓄道教、佛教的部分内容而形成的民间宗教，主要流传于桂中的来宾市、贵港市和桂西的上林、马山、武呜、邕宁等县一带。师公有较完整的教义教规、经文唱本和法事仪式，，并设有师馆传教授徒。师教崇奉的神祗有梅山教派的三元、三界公等外，道教的三清、真武、太上老君等，佛教的释迦牟尼、观世音、菩萨等，本地民族神布伯、盘古、莫一大王、甘王等。师公的主要职能，是为民间画符禳灾、驱鬼酬神、打醮还愿、超度亡灵等。师公唱本多为古壮字抄本，内容丰富，有宣扬祖师圣行，叙述神话传说、民族历史、生产知识、伦理道德等，由师公戴神灵面具演唱。师公仪式集歌舞技艺于一体，既是壮汉文化交流融合的产物，又是壮族传统文化发展升华的体现。到近代，在师公宗教歌舞的基础上又发展成师公戏，形成具有民族特色的师公文化体系。 自道教和佛教传入广西后，也有一部壮族群众信仰道教和佛教。东汉年间就先后有道士刘根、华子期、廖冲、廖平等到广西容州（今容县）都桥山修道。东晋道学家、炼丹术家葛洪求为勾漏（今容州、北流一带）令，在此炼丹著书。宋徽宗时道教盛行，在桂北、桂南共建道宫观27所。但在壮族地区流传的是世俗化和地方化了的太一道和正一道。其神职人员壮语称道公，经道师教习诵经、传授符法和受戒加冠即可出师。一般由8至12人组成一个道公班，均为半职业性的农民，无固定寺院。其法事活动称为“做道场”，主要是应邀为事主举行超度亡灵、祈花求子、驱鬼除病、安龙祭社、丰收酬神等仪式。其信奉的神祗除道教太上老君、三清神、玉皇大帝外，参有佛教如来佛、莲台观音等，还有壮族的土著神布洛陀、布伯、莫一大王、花婆等。道公的经书主要有《太平经》《灵宝经》《三皇经》等，皆为民间手抄本，其内容与正统的道藏经本差异颇大，如《教悌歌》《恩义歌》《道德歌》等，当中还参杂有不少用古壮字书写的壮语经文，亦有壮族民间宗教麽教《麽经》成分，为壮族地区世俗化的民间道教，叫道公教。 佛教约于东晋传入广西，在梧州建有佛寺。唐代柳宗元任柳州剌史推行佛教。中唐以后佛教在广西各地影响日大，其中有来自湖南郴州号称“无量寺佛”的寂照法师，在全州湘山寺聚徒传授《无量经》和法术枝艺，一时高僧从者甚众，其徒子徒孙遍布广西各地，遂于唐宋元明时期在桂北、桂南建造了一些寺院。但由于壮族对佛教有淡薄心理，不愿削发为僧，信众寥寥，僧人则是“吏课”之徒，故寺院住持僧人无几，又不受佛门戒律约束，可喝酒吃肉，娶妻生子，俗称“花僧”。同时，因壮族僧人的供奉神祗及法事活动，往往与道公的授戒、超度、斋醮、卜卦等混同，甚至他们具有亦僧亦道的双重身份，故壮族民间称之为“道僧”即“僧道”，是既事佛念经又行道场法事的变异宗教及多重性神职人员。 此外，清朝末年，天主教和基督教传入广西。据1907年统计，广西境内有天主教堂50座，基督教堂29座，主要分布在壮族聚居的龙州、崇左、武鸣、百色、西林、凌云、柳州、象州、邕宁、上思、贵州（今贵港市）、钦州等地。由于壮族群众信奉多神，长期受到道、佛儒等宗教的影响，尤其是神甫规定天主教和基督教徒不能再信其他宗教，也不能在家中安神台拜祖先，固其信徒很少，未产生多大影响。（潘其旭）

土著虎尾

	巫教、麽教、师教并存的混融性的民间信仰——具有壮族特色的信仰。