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一杯水就够了
一青年活得十分痛苦，总觉得生活给予自己的太少，自己想要的东西总是难以得 到满足。
一天，他去拜访一位高僧。高僧见青年口渴，便端来一杯水给他，青年喝完水后 ，高僧问：“这杯水给你解渴了吗？”
“解渴了。”青年答。高僧指着门前的一口池塘，问：“与那口池塘相比，这杯 水少吗？”“当然少。”
“这一小杯水，能给你解渴；而那一大口池塘，却不能解除天下的干旱啊。”
青年听后，恍然大悟。自己之所以活得痛苦，就是因为自己的心眼太大，这也想 要，那也想要，而生活给予每个人都是有限的，有时仅是一杯水，而一杯水不可 能满足人生过多的欲望，于是便心生出许多痛苦来。
其实，人生有时仅需一杯水就够了。一杯水可以解渴，可以清心，可以映出我们 快乐的笑脸。
让人多试几次
曾读过这样一组实验数据：实验人员在一个超市里设置了两个吃摊，一个有6种口 味，另一个有24种口味。结果显示24种口味的摊位，在240位经过的客人中，有 60%停下来试吃；而6种口味的摊位，在240位经过的客人中，停下来试吃的只有 40%。但最终的结果却是出人意料，在6种口味的摊位前停下来试吃的顾客有30% 都买了食品，而在24种口味的摊位前停下来试吃的顾客仅有3%的人购买了食品。
实验数据显示，在6种口味的摊位购买食品的人数远远高于24种口味的摊位，为 什么口味种类少的摊位的买卖成功率反而更高呢？
我们再来分析一下以上的实验数据：在24种口味的摊位，240位经过的客人有60% 停下来试吃，那么试吃总人数为240×60%=144人，其中每种口味的平均试吃人数 为144÷24=6人；在6种口味的摊位，240位经过的客人有40%停下来试吃，那么试 吃总人数为240×40%=96人，其中每种口味的平均试吃人数为96÷6=16人。
从以上分析数据可以看出，每种口味的平均试吃人数，6种口味的摊位远远多于 24种口味的摊位。6种口味的摊位之所以能卖出更多的食品，买卖的成功率高， 原来是每种口味的试吃人数多。
幸福的青鸟
从前，一个小王子出发寻找幸福。大巫师告诉他：“幸福是一只青色的鸟，有着世界上最美妙清脆的歌喉，找到了之后得马上把它关进黄金做成的笼子里，这样，你就可以得到你想要的幸福。”
他带了一个黄金笼子上路。小王子抓过不少青色的鸟，但是总在放进黄金鸟笼后，鸟便不知为何死去。他知道，那不是他所要寻的幸福。
后来，黄金笼有些旧了，小王子也不再年轻。忆起远方的双亲，小王子回到自己的王国，才发现人事已非。国王和王后早在他离去后没多久，就因为过度的悲伤及思念而相继过世。
小王子落寞地走在荒凉的街头，忽然有人拉住他的衣角，那是一个发鬓斑白的老人。
“大巫师！”小王子认出了他。“王子，我对不起你，当初不应该鼓励你去找寻青鸟。”老人哽咽地说着，从口袋里掏出了一件物品，“这是国王及王后临终前要我交给你的东西，希望你好好珍藏。”
小王子一看，原来那是国王为幼时的自己雕的一只黄莺。小王子把木鸟紧紧抱在胸前，十分懊悔。突然，怀里的木鸟动了动，叫出了声音，小王子一呆，一不注意，就让黄莺给飞走了。那是幸福的青鸟，而他却来不及将它放进黄金笼。
幸福到底是什么？幸福的青鸟到底在哪里？有人曾经向一位贤哲请教什么是幸福，哲人说：走得动，吃得下，睡得香。而当代英国爱尔兰著名《圣经》注释学家巴克莱博士曾指出：幸福的生活有三个不可缺少的因素：一是有希望，二是有事做，三是能爱人。
幸福很简单，然而现实生活中的大多数人身在福中不知福，偏要像那位小王子一样，放弃身边的幸福，去寻找一个不存在的假象。其实，幸福就像一只青鸟，它会轻轻地停落在每个人的肩膀上，只是有些人没有看到它，甚至吓跑了它。幸福其实不在远处，它就在你的身边，你的手上，只要你有一颗细腻温柔、易感动且善于发现的心。
自己滋润自己
雪川是日本17世纪赫赫有名的高僧和画圣，他活到百岁，无疾而终，在弥留之际，为自己写下了八个字的墓志铭：“将泪水和汗水化作……”
将泪水和汗水化作什么呢？雪川临终前没有写完的半句话到底蕴含着何种深刻的意义呢？
雪川自幼家贫，被迫进山当了和尚，由于酷爱画画，常常因专心学画而耽误了念经，以致一再触怒长老。一个烈日炎炎的夏天，别的和尚都在念经，惟有雪川旁若无人地学画，长老不禁勃然大怒，将其双手反绑在柱子上受罚。雪川很伤心，不由泪如雨下。那泪水还有那汗水，都滴在石板地上。雪川突然产生了灵感，居然用大脚拇指蘸着泪水和汗水在石板地上画了起来，转眼之间就画出了一只只欢快的小老鼠。
原来，雪川言犹未尽的墓志铭，其完整的意思是：将汗水和泪水化作人生美丽的图画。
这使我想起荒漠里抽芽的种子，岩石间遒劲的松柏，它们得不到天的滋润，也得不到地的滋润，可它们自己滋润自己，在恶劣的环境下顽强地生长。人也是如此，不是每个人都能有幸遇到人生的甘霖，但我们完全可以自己滋润自己，将苦难的泪水和辛勤的汗水化作滋润我们生命的养料。
如果天不滋润我们，如果地不滋润我们，我们自己可以滋润自己，将泪水和汗水化作金灿灿的收获，化作一幅美丽金色的人生图画。
别管他人怎看你
释迦牟尼因品德高尚,在世传道时即深受世人的景仰,却也有人因嫉妒其才而四处破坏释迦的名声。
有一天，有一人当着释迦的面，心怀不平的对其破口大骂。然而，不管他的态度是如何的恶劣，言语如何的不可理喻，释迦牟尼却始终不发一言，微笑着面对他。
等他骂累了停下来时，释迦牟尼才开口轻声说：“我的朋友，如果有人要送礼物给别人，可是对方并不接受，请问，礼物该属于谁的？”
那人不加思索答道：“对方既然不接受，当然属于送礼的人。”
释迦继续微笑地说：“你刚才的言词我不接受，那么，这些谩骂之词又属于谁呢？”
那人为之语塞，继而省悟了自己的过错，于是向释迦道歉认错。
释迦以这则亲身经历告诫弟子：“遭受他人谩骂时，人往往想骂回去，这样做就好像仰头向空中吐唾液，不但不能污人，反而污了自己。”
我们总免不了会遇到不平的待遇或事实不合的耳语中伤，遇到了，你会采取怎样的行动呢？
因立场角度的不同，人，是无法做到人人都叫好称颂的，只要无愧于心，旁人评语，又何若常萦心中呢？日子久了，个人的德行一定能够彰显出来的，中伤的耳语，自然就会消失不见。其实，天凉不是冷，心寒才是冷，不管别人怎么看待你，都比不上你给自己的评价。愿意多给自己机会尝试的人，永远不怕失败。
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哲理故事这一系列我将会不定期的更新，如时喜欢的朋友请到这里来。
同时也希望各位的哲理贴往这里贴，这样可以方便喜欢的朋友翻阅！！
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读了，很有收获，谢谢贝侬们！
[attach]4760[/attach]一个人的价值，不会因外表的改变而改变
一座教堂中，正在举行一场婚礼。
神父在弥撒当中，手持一张崭新的百元钞票问大家：“在场有人想要它吗？”没有人出声……
神父说：“不用害羞！想要就请举手！”全场大约三分之一的人举起了手……
神父接着将那新钞揉成一团后，再问：“现在是否还有人想拥有它？”
仍然有人举手，但少了差不多一半……
神父又将那钞票放在地下，踩了几下，拾起来，钞票已变得又脏又皱。他再问大家：“还有人想拥有它吗？”
全场只有一位男士举手……
神父请这位男士上台,把一百元给了这位先生,并说这位男士是唯一三次都在举手的……
当全场大笑时，神父示意大家安静，向新郎说：“今天你迎娶的这心爱的女士，就如一张崭新的百元钞票，岁月加上辛劳，就如残破的一百元钞票一样，往往会令起初的宠爱变了心。而事实上，钞票仍然，它的价值是完全没有改变的。希望你可以像这位男士一样，懂得真正的价值和意义，别被外表带领你迷失了人生的道路！”
当我们爱一个人的时候，爱的是他的价值，而不是他的外表。一个人的外表会随着时间的流逝或辛劳而改变得苍老甚至丑陋，但一个人的价值永远是不会改变的。
如果满足于自己的现状，你就会很幸福
有一个美国商人坐在墨西哥海边一个小渔村的码头上，看着一个墨西哥渔夫划着一艘小船靠岸。小船上有好几尾大黄鳍鲔鱼，这个美国商人对墨西哥渔夫能抓这么高档的鱼恭维了一番，还问要多少时间才能抓这么多？墨西哥渔夫说，才一会儿功夫就抓到了。美国人再问：“你为什么不待久一点，好多抓一些鱼？”
墨西哥渔夫觉得不以为然：“这些鱼已经足够我一家人生活所需了！”
美国人又问：“那么你一天剩下那么多时间都在干什么？”
墨西哥渔夫解释：“我呀？我每天睡到自然醒，出海抓几条鱼，回来后跟孩子们玩一玩，再跟老婆睡个午觉，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥儿们玩玩吉他，我的日子可过得充实又忙碌，我很幸福！”
美国人不以为然，帮他出注意，他说：“我是美国哈佛大学企管硕士，我倒是可以帮你忙！你应该每天多花一些时间去抓鱼，到时候你就有钱去买条大一点的船。自然你就可以抓更多鱼，再买更多渔船。然后你就可以拥有一个渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工厂。然后你可以自己开一家罐头工厂。如此你就可以控制整个生产、加工处理和营销。然后你可以离开这个小渔村，搬到墨西哥城，再搬到洛杉矶，最后到纽约。在那里经营你不断扩充的企业。”
墨西哥渔夫问：“这又花多少时间呢？”
美国人说回答：“十五到二十年。”
“然后呢？”
美国人大笑着说：“然后你就可以在家当皇帝啦！时机一到，你就可以宣布股票上市，把你的公司股份卖给投资大众。到时候你就发啦！你可以几亿几亿地赚！”
“然后呢？”
美国人说：“到那个时候你就可以退休啦！你可以搬到海边的小渔村去住。每天睡到自然睡，出海随便抓几条鱼，跟孩子们玩一玩，再跟老婆睡个午觉，黄昏时，晃到村子里喝点小酒，跟哥儿们玩玩吉他了！”
墨西哥渔夫疑惑地说：“我现在不就是这样了吗？”
人的一生，到底在追求什么样的幸福？或许不是金钱，不是长命百岁，而是一种生活方式。如果你对自己目前的生活现状很满意，就证明，你已经很幸福了，也就没有必要再去追逐一些身外之物了。
最重要是什么，就把它先装在心中
一位年近花甲的哲学教授在上他的最后一节课。
在课程快完时他拿出了一个大玻璃瓶，又先后拿出两个袋子，一个装着核桃，另一个装着莲子。然后他对大家说：“我今天要给你们做一个我年轻时就看到的实验。实验的结果我至今常常想起，并常用这个激励自己，我希望你们每个人也能一辈子记住这个实验，记住实验的结果。”
在座的同学当时都很奇怪，哲学课还能做出实验来？就用那些核桃和莲子？
老教授把核桃倒进玻璃杯中，直到一个了塞不进去为止。这时候他问：“现在杯子满了吗？”
学过哲学的同学已经有了几分辩证法的思维：“如果说装核桃的话客观存在已经装满了。”
教授又拿出莲子，用莲子填充核桃还留下的空间。
然后，老教授笑着问：“你们能从这个实验中概括出什么哲理吗？”
同学们一个个开始发言，有人说这说明了世界上没有绝对的满，只有相对的满。
有人说这说明了空间像海绵里的水，只要想挤，总可以挤得出来。
还有人说这说明了空间可以无限细分。
最后，老教授说：“你们说的都很有道理，不过还没有说出我想让大家领会的道理来。你们是不是可以反过来想一想，如果我先装的是莲子而不是核桃，那么莲子装满后还能再装下核桃吗？你们想想看，人生有时候是不是也是如此，我们经常被许多无关紧要的小事困扰，看着要生就沉埋于这些琐碎的事物之中，到了最后，却往往忽略了那些真正对自己重要的事情。结果白白浪费了许多宝贵的时间。所以我希望大家能够记住这个实验。如果莲子先塞满了，就装不下核桃了。”
一片静默之中，在座的同学们都陷入了沉思。
在现实生活中，我们虽然知道哪些事更重要，却总会找来各种理由去回避它，总是在心中装一些烦琐小事。人的生命有限，我必须清晰地认识到自己这一生中最重要的是什么，先把最重要地事装在心中。
人与佛的一段对话
深夜，一人一佛，佛坐人站。 人：圣明的佛，我是一个已婚之人，我现在狂热地爱上了另一个女人，我真的不知道该怎么办。 佛：你能确定你现在爱上的这个女人，就是你生命里惟一的最后一个女人吗？ 人：是的。 佛：你离婚，然后娶她。 人：可是我爱人很爱我，真的很爱我。 佛：那她就是幸福的。 人：可是我要和她离婚后另娶他人，应该是她失去了我，她应该才是痛苦的。 佛：你错了，你只是她婚姻中真爱的一个具体。当你这个具体不存在的时候，她的真爱会延续到另一个具体。 因为她在婚姻中的真爱从没有失去过，所以，她才是幸福的，而你才是痛苦的。 人：她说过今生只爱我一个，她不会爱上别人的。 佛：这样的话，你也说过吗？ 人：…… 佛：你现在看你面前香炉里的三根蜡烛，哪根最亮？ 人：我真的不知道，好像都是一样的亮。 佛：你现在拿一根蜡烛放在你的眼前，用心看看哪根最亮。 人：当然是眼前的这根最亮。 佛：你现在把它放回原处，再看看哪根最亮。 人：我真的还是看不出哪根最亮。 佛：其实你刚拿的那根蜡烛好比是你现在爱的那个最后的女人。所谓爱由心生，当你感觉你爱她时，你用心去看就觉得它最亮，当你把它放回原处，你却找不到最亮的一点感觉，你这种所谓的最后的惟一的爱只是镜花水月。 人：哦，我懂了…… 佛：看破不说破，去吧！阿弥陀佛。
你给了生活什么，生活也同样会给你什么
很久以前，在一个遥远的小山村里，有一栋废弃的房子。
一天，一只小狗想找个地方乘凉，它便从一扇门下面的小窟窿里钻进了房间。当它走进那屋子后，惊奇的发现房间里还有上千条小狗。它认真地打量着它们，它们也在认真地打量着它。小狗开始摇尾巴，竖起耳朵，那一千条小狗也都做出了同样的表示。然后它又朝其中一条小狗笑了笑，高兴地叫着。它发现，所有的小狗都朝着它笑，并和它一样欢叫着。走出小屋后，小狗暗想：“这真是个好地方，今后我要经常到这里来看看！”
过了一段时间，另一条充满怒气的流浪狗来到这里，也进了那个房间，但和第一条小狗不同的是，它发现那一千条小狗都对它怒目而视。然后它嗥叫起来，那一千条小狗也对着它嗥叫。它愤怒地对它们狂吠着，那一千条小狗也对它狂吠起来，吓得它赶紧离开了那个房间，心想：“这地方太可怕了，我再也不来了！”
原来，这个地方是一个曾经被遗弃的“千镜之家”。
在很多时候，我们的言行，如同无数面镜子，不但折射出人性的善恶美丑，而且能把自己所说的一切、所做的一切毫无保留的反馈给自己。你给了别人什么，别人会给你什么；你给了生活什么，生活也同样会给你什么。
有一颗包容的心，幸福往往就会不请自来
有个英俊的年轻人在森林里迷路3天，水尽粮断，筋疲力尽，最后昏倒在地上。醒来以后，他发现自己躺在一间小木屋里。他在顾右盼，看到一位丑陋的巫婆走进门来，年轻人万分感激地说：“是你救了我吗？我非常感谢你。”
巫婆用沙哑的声音说：“年轻人，正是我救了你。你必须答应和我结婚，以报答我对你的恩情。”
年轻人一脸难色，心里很不情愿，但巫婆毕竟是自己的救命恩人，所以只好同意与她成婚。
结婚那天，巫婆在喜宴上的吃相很难看，还不时发出难听的怪声，不知道有多少客从因此而私下窃笑。可是，为了报答救命之恩，年轻人忍受着这样的窘境。
晚上两人一起进入洞房，巫婆脱下礼服，就在那一瞬间，年轻人简直不敢相信自己的眼睛：巫婆摇身一变，竟变成了一位美若天仙的少女。
少女对年轻人说：“因为你容忍我在喜宴中的放肆行为，所以我决定每天有12小时变成美若天仙的少女。由你决定我是在白天还是在晚上变，一旦决定就不能反悔。”
年轻人陷入了进退两难的选择。如果选择在白天，带着美若天仙的少女出门，可以让旁人羡慕，但是却必须和丑陋的巫婆共枕；如果选择晚上，白天就得忍受众人的指指点点，但却可以与美若天仙的少女共度良宵。这两种选择都不是最理想的，于是年轻人叹息道：“我的确不知道该怎么选择。这样吧！你自己决定要扮演什么角色，我不干涉你的生活。”
巫婆听了很感动、很开心，温和地说：“谢谢你对我的包容，我现在决定是，每天二十四小时都是美若天仙的少女，时时刻刻与你相伴在一起。其实，我本来就不是巫婆，而是一个留恋人间的仙女。我之所以变成巫婆，是为了寻找一个能真正包容我一切缺点的伴侣。”
有句话说：“世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的心灵……”一个人如果怀有一颗包容的心，容话、容事、容人，幸福往往就会不请自来。
前半生要“不犹豫”，后半生要“不后悔”
印度有一位知名的哲学家，天生一股特殊的文人气质，不知迷死了多少女孩。某天，一个女孩来敲他的门，她说：“让我作你的妻子吧！错过我，你将再也找不到像我一样爱你的人了！”
哲学家虽然也很中意她，但仍回答说：“让我考虑考虑！”事后，哲学家用他一贯研究学问的精神，将结婚和不结婚的好坏所在，分别条列下来，才发现，好不均等，真是知该如何抉择？于是，他陷入长期的苦恼之中，无论他又找出了什么新的理由，都只是徒增选择的因难。
最后，他得出一个结论——在若在面临抉择而无法取舍的时候，应该选择自己尚未经历过的那一个。不结婚和处境我是清楚的，但结婚会是怎么样和情况，我还不知道。对！我该答应那个女孩的央求。
哲学家来到女孩的家中，问女孩的父亲说：“你的女儿呢？请你告诉她，我考虑清楚了，我决定娶她为妻！”女孩的父亲冷漠地回答：“你来晚了十年，我女儿现在已经是三个孩子的母亲了！”
哲学家听了，整个人几乎崩溃，他万万没在想到，向来自以为是的哲学家头脑，最后换来的竟然是一场悔恨。
之后两年，哲学家抑郁成疾，临死前，将自己所有的著作丢入火堆，只留下一段对人生的批注——如果将人生一分为二，前半段人生哲学是“不犹豫”，后半段人生哲学是“不后悔”。面对人生，既要有当机立断的决心，更要有永不后悔的气魄！
一个人在前半生，会面临许多抉择，如果犹豫不决，不仅会浪费许多时间，更会错过许多机会，所以，前半生要“不犹豫”。一个人在后半生，会为了做错的一些事，或错过的一些机会而陷入长期的后悔中，这样不仅于事无补，还会徒增烦恼，所以，后半生要“不后悔”。
只有经历风雨的人生，才会是有滋味的人生
一个屡屡失意的年轻人不到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且偷生，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，后来吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
不一会儿，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有。”释圆说：“这可是名茶铁音啊。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”过了一会儿，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆就这样注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖首说：“冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些历经风雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才会有那沁人的清香啊。”
想让一杯茶清香贻人，茶叶就必须要经得起沸水的反复冲泡，否则就不可能散发出茶香。人生也如茶，只有历经风雨的考验，才会变得有滋有味。
既要拼命赶路，也要放松休息
有一个探险家，到南美的丛林中，找寻古印加帝国文明的遗迹。
他雇佣了当地的人作为向导及挑夫，一行人浩浩荡荡地朝着丛林的深处走去。
那群土著人的脚力过人，尽管他们背负着笨重的行李，但仍是健步如飞。在整个队伍和行进过程中，总是探险家先喊着需要休息，让所有土著停下来等候他。
探险家虽然体力跟不上，但希望能够早一点到达目的地，一偿平生宿愿，好好地来研究古印加帝国文明的奥秘。
到了第四天，探险家一早醒来，便立即催促着打点行李，准备上路。不料领导土著的翻释人员却拒绝行动，令探险家为之恼怒不已。经过详细的沟通，探险家终于了解，这群土著自古以来便流传着一项神秘的习俗，在赶路时，皆会竭尽所能地拼命向前冲，但每走上三天，便需要休息一天。
探险家对于这项习俗好奇不已，询问翻释的向导，为什么在他们的部族中，会留下这么耐人寻味的休息方式。向导很庄严地回答探险家的问题，他说：“那是为了能够让我们的灵魂，能够追得上我们赶了三天路的疲惫身体。”
探险家听了向导的解释，心中若有所悟，沉思了许久，终于展颜微笑，心中深深认为，这是他这一趟探险当中，最好的一项收获。
凡事都应当全力以赴，使得我们的灵魂几乎也跟不上我们的动作，这是真正用心做事时，最美好的境界，但应该休息时，必须能够完全地放松自我，让疲惫的身心，获得完整的复原机会，好让灵魂得以追得上充满干劲时的步调。
对于每个生命来说，只有自己才是上帝
有一天，上帝来到人间。遇到一人智者，正在钻研人生的问题。上帝敲了敲门，走到智者有跟前说：“我也为人生感到困惑，我们能一起探讨吗？”
智者毕竟是智者，他虽然没有猜到面前这个老者，就是上帝，但也能猜到绝不是一般的人物。他正要问上帝您是谁，上帝说：“我们只是探讨一些问题，完了我就走了，没有必要说一些其他问题。”
智者说：“我越是研究，就越是觉得人类是一个奇怪的动物。他们有时候非常善用理智，有时候却非常的不明智，而且往往在大的方面迷失了理智。”
上帝感慨地说：“这个我也有同感。他们厌倦童年的美好时光，急着成熟，但长大了，又渴望返老还童；他们健康的时候，不知道珍惜健康，往往牺牲健康来换取财富，然后又牺牲财富来换取健康；他们未来充满焦虑，但却往往忽略现在，结果既没有生活在现在，又没生活在未来之中；他们活着的时候好像永远不会死去，但死去以后又好像从没活过，还说人生如。。。。。。”
智者对上帝的论述感到非常的精辟，他说：“研究人生的问题，很是耙费时间的。您怎么利用时间呢？”
“是吗？我的时间是永恒的。对了，我觉得人生一旦对时间有了真正透彻的理解，也就真正弄懂了人生了。因为时间包含着机遇，包含着规律，包含着人间的一切，比如新生的生命、没落的尘埃、经验和智慧，等等人生至关重要的东西。”
智者静静地听上帝说着，然后，他要求上帝对人生提出自己的忠告。
上帝从衣袖中拿出一本厚厚的书，上边却只有这么几行字： 人啊！你应该知道，你不可能取悦所有的人；最重要的不是去拥有什么东西，而是去做什么样的人和拥有什么样的朋友；富有并不是在于拥有最多，而是在于贪欲最少；有人会深深的爱着你，但却不知道如何表达；金钱唯一不能买到的，却是最宝贵的，那便是幸福；宽恕别人和得到别人的宽恕还是不够的，你也应当宽恕自己；你所爱的，往往是一朵玫瑰，并不是非要极力地把它的刺根除棹，你能做到和最好的，就是不要被它和刺刺伤，自己也不要伤害到心爱的人；尤其重要的是：很多事情错过了就没有了，错过了就会变的。
智者看完了这些文字，激动地说：“只有上帝才能。。。。。。”抬头一看，上帝已经走的没影没踪了，只是周围还飘着一句话：“对每个生命来说，最重要的便是：只有自己才是自己的上帝。”
对于人生，我们时常充满迷惑，时常犯一些不该犯的错，当这些问题无法解决时，我们往往想到的不是自己，而是上帝。其实，对于每个生命来说，只有自己才是上帝，因为，所有的事情都是自己造成的，当然，自己也绝对有能力解决这些问题。
智者与游者
智者和游者是朋友，一天，他们结伴去旅游，在一个山崖上，智者不小心滑倒了，游者拼命的救智者，智者得救之后，就在他滑倒的地方的石头上，刻下“某年某月某日，某某在此救了某某一命”游者见了说：“你有必要这样了做吗？”智者不言。之后他们来到了海边。因为相互出现了误会，游者打了智者一巴掌，智者捂着脸说：“我会永远记住你这一巴掌的。”在海水退潮时，智者不知从哪找来了一根木棍，在沙滩上写到“某年某月某日，某某在此打了某某一巴掌”，游者见了问他为什么要这么做？智者说：“我写在沙滩上的是惟恐我会记住一辈子的事，所以我让海沙替我忘记；我刻在石头上的是惟恐我会忘记的事，因此，让石头替我永远的记住。”
——朋友你能从中悟出了一些什么？
楼主,我是新来的贝侬.....我也发了一篇我觉得不错的文章....你不介意吧.....
还有一篇的..不过下次下发吧...我觉得那都很不错的.....
滴水之恩，涌泉相报！
对于别人的帮助，那怕是一丁点，都别忘了感恩；对于别人的误会或错误，应以宽广的胸襟来接纳。
一个拥有善良的心，宽广胸怀的人，他会活得很轻松！
星梦贝侬，看了你的贴，我从中悟出了这些道理！
谢谢支持！！！
我也从中悟出了这些。。。
同时它在生活中给我很多的启发。。。也帮了我不少。。。
我也来发两个，呵呵
谁的罪过
在江边，一个船夫正在将沙滩上的渡船推向江里，准备载客渡江。有一位居士在江边散步，看到这一切若有所思。这时候刚好有一位禅师路过，居士于是快步向前，作礼请示道：“请问禅师，刚才船夫将船推入江时，将江滩上的螃蟹，虾，螺等压死不少。请问这是乘客的罪过，还是船夫的罪过？”
禅师毫不犹豫的回答道：“既不是乘客的罪过，也不是船夫的罪过！”
居士不解地问道：“乘客和船夫都没有罪过，那么是谁的罪过呢？”
禅师两眼圆睁，大声道：“是你的罪过！”
佛教虽然讲六道众生，但是以人为本，站在人本的立场，真理不能说破，事相有时也不能说破。船夫为了生活赚钱，乘客为了事务搭船，虾蟹为了藏身被压，这是谁的罪过？“罪业本空由心造，心若亡时罪亦无”。无心怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。居士无中生有，妄自分别，难怪禅师要毫不客气地呵斥他：“这是你的罪过”了。
有些东西，大家都知道，但是谁都不能说出来，谁说出来，那就是谁的罪过
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