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韩国日本的发达进步归功与儒学? 我看是深受基督教文化的影响吧?,请看以下资料:
韩国: 基督教新教教徒8,760，336人，占信教人口的38.7％,儒教教徒210,927人，占信教人口的0.9%。对于经济发展对民主化的推动问题，除了合法性基础民众化这个前提之外，大多数学者都已谈到它的重要性，而且并没有因金融危机而否定经济发展对民主政体的稳定性的功效。但是对于宗教因素，却遭到忽视，尤其在亚洲学者那里，这似乎显得无足轻重。而本文想着重指出的是宗教因素对非宗教国家而言，正如民主对于非民主国家一样，具有极大的整合力。相对于民主对政治精英的极大诱惑力，宗教对于知识精英的诱惑力也是极大的。而在一个正常的社会体制中，政治精英往往来自知识精英。相对于佛教和伊斯兰教而言，基督教更具有普世的意义，事实上，最初的民主观念就是由基督教的传教士带到亚洲来的。
基督教为反对政治压迫提供了一种更加可靠的信念和制度基础，因为它促进了平等的观念，和对于独立于国家之外的某种权威的尊重。在被日本统治的时期，儒教的权威主义和佛教的被动性被基督教的战斗精神所取代。基督徒在这个时期有了迅猛的发展，天主教徒从1910年的7.35万增加到1945年的18.36万，而新教徒也在此间增加了十万人次。战后基督徒的人数更是迅速增加，到1980年代中期天主教徒增加到110万，成为继法国、意大利和西班牙之后世界上拥有天主教徒数量列第四的国家。而新教徒增加到900万，占总人口的24％，即平均每四个人中就有一个新教徒。基督教在韩国如此迅猛地发展，在另一方面促进了儒家传统私域意识的崩溃。
基督教之所以能够成为社会变革运动中的一种有效的推动力量，在于它具有普世主义的基督教精神。这种精神要求努力将自身融入到人性之中，并要奋力去改变世界。基督教反对把个人溶入集体，它认为上帝与每个人同在，因此主张人人平等，主张不能把个人撇开，而个人则应当为整体的幸福做出贡献，基督教在现代的目标有了双重重点，即解救个人和集体。
新教历来被视为与民主平等的政治原则相一致，但天主教却因宗教裁判所在人们的头脑中印象深刻，在历史上，教会总是与地方政权、拥有土地的寡头和威权政府关系密切。但是，到了20世纪，这种情况随着天主教本身的发展而发生了根本的变革。根据亨廷顿的研究，导致第三波民主化浪潮在全球范围内展开的一个重要原因是天主教内部的变化。两任教皇约翰二十三世和约翰·保罗二世为天主教的改革作出了最终也是最重要的贡献。1962～1965年期间召开的第二届梵蒂冈教廷会议，强调了进行社会变革的正当性和必要性，强调由主教、教士、俗人集体行动的重要性，宗教领袖们有责任去“作出道德判断，而且一旦因为维护基本人权……使得这种判断变成必要时，还可以对政治秩序中的事务作出这样的判断”。而随着约翰·保罗二世在1979年就任教皇之后，教皇和梵蒂冈在教会反对权威主义的斗争中进入了舞台中央，指出“自由是人类真正的尊严的条件和基础”，然而教派的差别在衍生型基督教国家从来都没有达到纷争的地步，相反，在日本殖民时期，朝鲜天主教和新教徒甚至在一起共同做礼拜，共同翻译圣经。宗教精神成为一种反传统、反权威主义的旗帜，反对运动的许多领导人，包括金泳三、金大中都是基督教徒，教会变成了“反对政权”的主要论坛。
经济发展也促进基督教在韩国的扩张。韩国在战后的经济腾飞与基督教的上升势头几乎是同步和成正比例的。原因大概有：社会结构不稳定与不安意识加剧，为宗教发挥其作用提供了土壤和良机；由于不同阶层收入水平差距的拉大，导致了社会上被剥夺意识的日益增长，而需求水平的提高一旦与自身所处的境遇发生作用时，就会产生强烈的宗教动机和宗教冲动；现存价值观、权势极其共同体崩溃，而强调兄弟友爱气氛的宗教团体便可能成为恢复业已丧失的权威集团的重要途径。
基督教对儒家传统的爆破是巨大的，以至于金大中宣称：在亚洲，韩国是战胜中国几千年的统治和影响，保持了自己民族特性的唯一国家……朝鲜人自豪地保持了自己民族的完整。基督教精神成了新的整合力量。
日本在二战后深受基督教背景国家的扶助,发展迅猛, 所以说是间接受惠与基督教文明的影响:
"现在请你注意， 改教运动(从基督教的腐化产物天主教中脱离出来重新恢复基督教本来的面貌,笔者注)就是加尔文 (Calvin, 1509-1546) 继马丁 路德 (Martin Luther, 1483-1546) 以后带来的刺激，使欧洲变成历 史中间成为最发达的地方。下面几我句话请你注意听。「改教运动以 前，德国没有出过任何一个工业产品是有份量，是有价值，有准确性，有世界地位的。」马丁路德以前，欧洲没有什么重要产品。但是到 了马丁路德以后，改教以后，整个欧洲社会突飞猛进。当然，你说后来的「工业革命」有重要的贡献。但是在工业革命以前奠定了「管家 神学」的精神 (The spirit of theology of stewardship)。什么叫作「管家神学」的精神？也就是一个人做事要做到尽善尽美，不是给 人看，是给上帝看。那，这种观念只有《圣经》提出来的。因为别的 宗教没有的，所以直到今天，印度教的地区，佛教的地区，回教的地区，没有产生什么伟大的作品出来，没有产生伟大精确的机器出来。 所以日本的进步是跟着德国走，因为第一次世界大战、第二次世界大 战以前，日本的「明治维新」就决定走西的的路线，不走西方文化。他们是走西方科技，不走西方文化。所以他们对西方科技的 copy 完 全是承受基督教的影响把它「日本化」产生这个结果。所以我们看见 真正刺激全世界精确、准确性 和伟大、最精密的仪器跟科学的发展，是改教以后。这样，意思就是说，基督教在欧洲曾经有一千多年，但 是如果不是「归正神学」出来，还是没有办法进步。所以「归正神学 」的地区，特别是日内瓦 (Genevia)，产生了今天世界最贵、最好的 手表，为什么呢？因为这是加尔文有生之年在日内瓦的时候「对神做 一切事工都要完全负责任」的这种精神传下来，这是你没有办法相比的。"另外补充一点: 发达国家背后共同的根基是深受基督信仰的影响:
所有的宗教都很伟大，但没有一个教主从死里复活，只有耶稣基督。那个力量太大了，平安也很超然。佛教是世界几个最伟大的宗教之一，但很可惜佛教所到的地方，都是科学不大进步的，人民不大民主的，而且整个社会不大现代化；凡是受过基督教影响的地方，都很发达；受天主教影响的地方比受基督教影响的地方进步得较慢，所以现在全世界凡是受天主教影响的地方，都是经济很困难的，意大利、西班牙、葡萄牙、巴西、阿根廷、菲律宾，都是经济很困难的地方；而回教的地区，如果不是从1970年以后石油大起价，都是很落后的地方；而基督教的地区很不一样，很特别．因为那个创造性的应用，神的形像的发现，所以凡是受基督教影响的地方都是创造力特别高的地方，德国是基督教国家，法国是天主教国家，德国比法国进步；荷兰是基督教国家，比利时是天主教国家，比利时比荷兰落后很多；美国是基督教国家，她十分进步。
另一方面，长老会(基督教)所到的地方，都产生民主，全世界民主运动受长老会很大的影响。如果长老会的教会自己本身不民主，表示这间长老会，就不懂长老会是什么。基督教的影响太大了，连在中国，无论是妇女解开缠脚，剪了辫子，女子进大学，平民学校，破除迷信，都是从基督教开始的。最先办医院的是基督教，最先让女子读书的是基督教，最先办平民教育的是基督教，最先把许多科学的书翻译成中文的是基督教，最先把圣经印成白话文的是基督教，基督教对世界的影响太大了。每一个人在宗教里可以得到某——种平安，但耶稣基督把得胜死亡，得胜撒旦的那种平安赐给我们，这是最大的不同。摘自:宗教 文化 哲学
又是韩国人“去中国化”的思想在作祟！
儒家思想一般并不是作为专门的宗教来宣扬的（韩国的情况不了解，是不是有专门的儒教徒？），但它已经深入了韩国的历史社会文化当中，它不是监督教可以比拟的。
又是韩国人“去中国化”的思想在作祟！
韩国作为一个独立的主权国家，他们有学习、选择、继承、改良自己民族文化的权利。就算她真的想“去中国化”也没有什么不可以的啊。上千年前，儒家思想也许是进步的，所以韩国人学习，现在他们也许觉得儒家思想是落后的，当然要去掉了。完全符合生物进化论啊。是不是可以不用“作祟”一词。“作祟”一词给人的感觉是偷偷摸摸的，但不知道在韩国的今天，“去中国化”是不是偷偷摸摸的事情？呵呵……
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