师公教
壮族民间宗教之一。壮语称“筛”（），含聪灵、先师、祝祀、祈愿之意。主要流传于来宾市、贵港市、南宁市所辖各县，至今犹存。它是在原始信仰和古代越巫的基础上，兼容道、佛、儒诸神和本土神灵为一体，由教徒戴各种神灵面具举行歌舞祭祀，以祈禳灾降福的民间宗教形式。因从教者均为男子，故俗称师公。学术界称之为师公教或师教。
师公教与壮族先民越巫觋占卜、巫医法术和祭祀歌舞有密切的渊源关系。在绘于战国至东汉时期的左江流域崖壁画上，就反映了壮族先民骆越部族举行盛大宗教仪式的群体歌舞场面。据《史记.孝武本纪》载，秦汉时期，岭南壮族先民的越巫鸡卜即鸡骨卜，曾受到汉武帝的推崇（见“越巫”条）。宋时期，广西“鸡骨占年拜水神”和击铜鼓歌舞赛神的巫风傩舞盛行。宋人周去非《岭外代答》称：“桂林傩，自承平时闻名京师。”其“戏面（神灵面具），佳者一值万钱。”所用陶制乐器“腰鼓（俗称蜂鼓），最有声腔。”所谓“傩”者，即壮族民间俗称的“筛”即师公。至明清时期，壮族民间旨在藉娱神除病禳灾的“跳筛”“唱筛”活动形式，如明代王济《君子堂日询手镜》所述：“横（州，今横县）人专信巫鬼……召所谓鬼童（即师公）五六人，携楮造绘面具，上书各鬼神名号，以此列桌上，用杖陶器鼓、大小皮鼓、铜锣击之，杂以土歌，远闻可听。一人或三二人，各带鬼神面具，衣短红衫，执小旗或兵杖，周旋舞蹈。”清代重佛抑道，但民间通俗形式的道教正一道派仍相当活跃，其教徒不出家，通过巫术式的舞仪驱邪禳灾及其教义教规，与壮族地区古越巫遗风相吻合。壮族巫师便按照巫术理念，根据自己所知道的道、佛神祗传说，并与原祭奉的本土神祗加以整合，尊崇“三
师公教有较完整的组织、教义教规、经文唱本和法事仪式，并设有师馆传教授徒。一个师公班子俗称一坛，亦叫“师团”或“师馆”。一般由5~12个师公教徒组成，以一位叫“掌坛师公”的老师傅作领班，主持法事仪式和传授技艺。入教者必须经过拜师受戒，背诵唱本、熟练舞仪和法事技艺，见习三年，举行度戒仪式出师后方算入教，并按师徒字辈取法号，便成为“公筛”即师公。在桂中来宾市一带，师教多采取父传子、子传孙的家族式的传承方式。由于在特定的历史条件下，师公教徒被视为当地负有宣规明理、为民禳灾解难职能的文化人，故其有较高的社会地位，在旧时壮族农村中，往往出现师公班首既是族长又是自然村长的三位一体的现象，为氏族部落时代政教合一制度文化的遗风。
师教崇奉的神祗号称“三十六神，七十二相”。有正一道梅山教派的三元、三界公、社王，全真道派的玉皇大帝、张天师、三清、真武、太上老君，佛教的释迦牟尼、观世音、菩萨，还有本地民族神布伯、盘古、莫一大王、甘王、花林圣母，等等。每位神相都有木雕彩绘的面具，俗称“神面”“鬼脸壳”，由师公戴面具杂扮诸神歌舞，故有“无面不成师”之说。历代壮族师公将有关神祗故事编就成一系列的“唱筛”壮语经本，为五言押腰脚韵体“壮欢”和七言山歌体，并用古壮字（土俗字）抄录传承。按体裁分为跳神唱本和故事唱本两种，按内容分为五大类：1、祭祀佑福类，如《唱三元》《唱雷王》《唱功曹》等；2、创世神话类，如《布洛陀》《布伯》《盘古》等；3、英雄奇功类，如《莫一大王》《岑逊王》《白马三娘》等；4、孝悌贤德类，如《东林》《达架》《十月怀胎》等；5、爱情故事类，如《达七》《李旦与凤姣》《文龙与肖尼》等。题材广泛，内容丰富，有宣扬祖师圣行，叙述神话传说、民族历史、生产知识、伦理道德等。师公教的主要职能是戒度师公、驱邪禳灾、求花祈福、打醮还愿、超度亡灵等。在举行法事活动中，按一定的仪式程序进行，由师公戴相应面具表演“唱筛”和“跳筛”。其祭祀舞蹈有：安置祭坛、设祖师神位的《开坛舞》；请圣入坛、颂扬三兄弟进梅山修炼得道的《三元舞》；举行安龙庆社、镇邪驱魔治病仪式，表现莫一大王武艺高强、神功盖世的《莫一舞》；举办婚庆丧葬、安神立庙仪式，祈引光神解厄运、通向光明的《朝阳舞》；在春祈秋报、接花求子仪式，表现灵娘农作生产过程的《五谷娘舞》，等等，属一种“以巫扮神，以舞降神”为基本特征的民间礼仪娱神舞蹈，古朴粗犷、庄重飘逸，富有鲜明的民族艺术特色。师公既是壮汉文化交流融合的产物，又是壮族传统文化发展升华的体现。到了近代，师公从“木面师”即戴木面具唱故事的歌、舞、戏为一体的祭仪形式，向“粉面师”即分角色化妆、戏剧化表演阶段发展，师公既是法事仪式的执行者，又是师公戏的演员，师公班往往是“师戏合一”的民间组织，其活动具有“跳筛”娱神与“唱筛”娱人的双重职能，形成具有民族特色的师公文化体系。壮族民间师教，经历了从兴于唐宋，成于明而盛于清的发展历程。随着社会的发展，到现代师公戏的形成突显了娱人的成份，“跳筛”娱神的色彩自然逐渐淡化，师教也就随之衰落。（潘其旭）
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