是否赞成把道教作为壮民族的全民信仰宗教？ - 僚人家园

各位,是否赞成把道教作为壮民族的全民信仰宗教?把道教作为壮民族的全民信仰宗教,并成为有别于汉族道教的派别,称作壮族道教,可凝聚壮族传统精神.请大家多多发表意见!

提要：

广西师公戏以“三元真君”为祖师神，本文通过追寻“三元真君”如何从道教神癨进入少数民族宗教，并随民族迁移进入广西十万大山，被师公奉为教主，最终成为地方戏戏神的发展线索，探讨道教对中国古代戏曲影响的问题，希望能为中国宗教与戏剧的研究提供一点参考。

倪彩霞，1973年生，中山大学中文系博士生。

主题词：三元真君梅山教山子瑶

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中国的戏曲行业所奉神[FJF]癨[FJJ]名目颇多，据李乔先生统计有：清源师（二郎神）、老郎神、翼宿星君、唐明皇、后唐庄宗、喜神、田窦二将军、田公元帅等三十种①。康保成老师对南北方戏神曾作系统考证②。在接触地方戏曲剧种的时候，笔者发现广西师公戏所奉祖师并非以上提到的神[FJF]癨[FJJ]，而是“三元真君”：唐、葛、周。 “三元真君”是道教神，此三神何时、如何进入师公戏成为这一地方戏的祖师神，值得进一步考究。
师公戏与“三元”
师公戏由师公祭祀活动脱胎而来，形成时间有清中叶说、清末民初说。师公戏，尤其壮师剧，民国后在城市演出中已经脱离傩戏形式，发展成为老百姓喜闻乐见的戏曲形式。除了宗教题材《三元》、《雷王》、《花婆》、《莫一大王》等，不少剧目取自民间故事和歌舞，如《白马姑娘》、《顺知戽海》等，也逐渐增加表现社会生活的现代戏，如《白毛女》、《心灵》、《新花》等。现在除了老艺人，年轻演员绝大部分已经不是师公。 师公戏艺人共同尊奉“三元”为祖师，每年农历二月十五、七月十五、九月十五，分别是三位祖师的诞辰，师公艺人聚集在一起举行祭祀活动，并在祖师神位前演师公戏来纪念他们。在壮族师公艺人中流传着“三元”的传说： 传说从前有姓公孙名侃的，生女禙鱶，嫁唐巫后生子唐道相。唐巫去世，改嫁葛文扬，生子葛定应。文扬去世，再嫁周远方，生子周护正。唐、葛、周三子从梅山古寺老僧学“尸公 ”法术。时太后患病，唐等三兄弟念“尸公”治愈太后，国王大喜，封他们为“三真君”。三人在梅仙院收徒教习“尸公”之法③。 广西毛难族师公流传的祖师传说有所不同，“三元”名字是唐文明、葛文度、周文刚。这异父同母的三兄弟梅山学道有成后，为皇帝设坛求雨，解救旱情，被封为官，做阳间与天神之间的使者。三兄弟里中元最为心灵手巧，所以最先出师，是很会教后人做法事的师公。下元学识最好，道教的经书就是他写的，所以由他来掌管宗教经典④。 “三元真君”是道教神灵，在道教典籍中有不少相关的记载。据笔者所掌握的材料，唐、葛、周早在《上清灵宝大法》中已有记载，其卷39曰：“上元道化唐真君，中元护正葛真君，下元定志周真君”⑤，此经由“宋宁本立授，宋王契真纂。”宁本立即宁全真（1101-118 1），高宗赐号洞微高士，宋初人。《道门科范大全集》卷26亦有记载，“三天门下三元真君” ⑥。但此经疑为明代道士假托后唐杜光庭之名所编，或由南宋道士仲励编修，因此不能作为后唐的材料。唐、葛、周在宋也被尊为“将军”，宋敏求（1019-1079）《春明退朝录》： “张尚书安道言，尝收得旧本《道家奏章图》，其天门三人守卫之，皆金甲状，谓葛将军掌旌，周将军掌节，其一忘记。嘉[FJF]皊[FJJ]初，仁宗梦至大野中，如迷错失道，左右侍卫皆不复见。既而，遥望天际，有幡幢车骑乘云而至，辍乘以奏帝，帝问：‘何人？’答曰：‘葛将军也。’以仪卫护送帝至宫阙，乃寤。后诏令宫观设像供事之，于道书中求其名位，然不得如图之详也。”⑦可惜我们现在看不到《道家奏章图》，估计有图，则葛将军、周将军之外，第三位将军的形象在图中也可以看到。根据宋敏求和宁全真两人的生卒年，此条记录当在《上清灵宝大法》前，是笔者所见笔记史料中最早关于“天门三将军”的记载。另邵伯温（1056 -1134）《邵氏闻见录》亦记载此事。南宋路时中《无上玄元三天玉堂大法》卷28曰：“天罡杀鬼大将军，上元将军唐宏，中元将军葛雍，下元将军周武”⑧。在南宋，身为天神、武将的唐、葛、周的职能由守护天门发展为杀鬼斩妖，名字也与北宋记载有所不同。 元明时期唐、葛、周的形象和来历进一步明确。明初《灵宝无量度人上经大法》：“次存上仙蔽身大将军姓唐名宏字文明，戴朱阳赤帻通天大冠绛章丹衣带龙头玉剑左手持金符；次存上灵隐影大将军姓葛名雍字文度，戴朱阳青帻通天之冠绛纨丹衣手持玉戟；次存上神藏形大将军姓周名武字文刚，戴朱阳赤帻通天之冠绛章丹衣持玉阳之节。”⑨据《三教源流搜神大全》卷2“吴客三真君”条所载,唐宏字文明，葛雍字文度，周武字文刚，三人为周厉王时谏官，辅佐周王治理国家。死后被封孚灵侯、威灵侯、浃灵侯，诞辰七月二十一日、二月十三日、十月初二日。宋真宗祥符元年，东封泰山，至天门遇三神君前来护驾，回朝后下诏在京师建庙供奉，赐号“三元真君”⑩。 作为这一剧种的祖师神，师公戏传统剧目中有一出专门演“三元”的戏——《三元》，讲的是三真君学法、受封的故事。演出时由“剧中人物唐、葛、周站成品字形，唱完一段，用锣鼓击奏过门，三人走圆台。后来加进两个童子，各披一条长白带，绕着三人穿插舞蹈。圆台和舞蹈时均不唱。”B11旧时演师公戏，演员在开脸前必须先唱《三元》或烧香请“ 三元”祖师到位。 在农村，师公戏与宗教仪式联系在一起，保留了傩戏的形态。师公做法事，请神得先跳“三元”，谓之《跳三元》。“三元”只有一付面具，以三位一体的形式出现，柳州的“三元” 神白面无须，戴佛冠，穿红袍，系红头巾，手持笏。“三元”由主坛师公表演，先在神位前念经请三元，然后戴上面具，变身以后四门亮相，舞蹈，停，唱《三元词》，内容讲的是三元学道以及出道后斩鬼除妖的故事B12。从表演来看，戏曲的《三元》唱时不舞，舞时不唱，还保留很浓厚的仪式意味。而傩戏的《跳三元》更是宗教仪式的一种表演化、戏剧化。 梅山教与“三元”
师公戏戏神直接由师公所奉“三元”祖师来。师公戏由师公法事活动脱胎而来，在很长一段时间里，师公就是师公戏的演员，因此，师公所奉教主——三元很自然地成为师公戏的祖师神。师公，是瑶族、壮族、毛难族等少数民族神职人员的名称，广西流传的民间宗教信仰以其神职人员师公为名，称“师公教”。师公教是“壮族信仰的一种古老的民间宗教形式，渊源于壮族古老的巫术，在其发展过程中，吸收了道教的一些成分，形成了以壮族原始宗教为主，兼蓄道教内容的一种宗教信仰。”B13这一定义表明壮族地区古老的巫傩吸收道教成分，形成了师公教。最近广西的杨树[FJF]?[FJJ]先生认为：师公教在道教传入之前已经形成，道教传入后在壮族地区形成“民间道公教派”，两者是并存发展的B14。两种观点主要在师公教与道教关系的问题上发生分歧。这一问题笔者打算放在结论部分讨论，此处暂略。师公教又叫“ 三元教”、“梅山教”、“武教”，奉“三元”为祖师。顾有识先生在广西民间调查后，得出结论：“广西壮、侗、仫佬、毛南等族和金秀的茶山瑶均信奉梅山教。”B15如果师公教就是梅山教，那么它就并非壮族特有的宗教信仰形式，而且发源地也不在广西境内。 广西师公自称梅山弟子：“柳州师公自称属梅山教，敬奉三清（上清、玉清、太清），尊三元为祖师（即唐道相、葛定志、周护正），这在柳州师公的科仪经本中都有体现。”B1 6毛难族师公亦然：“祖师是‘唐、葛、周’，又叫‘上元、中元、下元’，合称‘三元’，自称是武教，属梅山派。”B17追溯梅山教渊源，创始地实非广西。在柳江县成团乡板吕村的韦献山师馆内，供奉了师公祖师神位，横额为“梅山峒玉虚宫”B18，梅山峒正是梅山教发源地。 《宋史·蛮夷传》：“梅山峒蛮，旧不与中国通。其地东接潭，南接邵，其西则辰，其北则鼎、澧，梅山居其中。”B19古梅山在湖南中部，包括今天的安化、新化两县和冷水江市、涟源市以及新邵县的部分地区。梅山之名，地方志认为来源于汉将梅軭。《湖广图经志书》“ 安化县梅山”条曰：“本□益阳县地，汉长沙王吴芮部将梅軭以为家林，号梅山。厥后有扶氏□□据之称蛮王，宋立五寨以谨防御。熙宁间章察详湖北，招谕尽平之。分其地为二，上梅山属邵阳新化。下梅山为安化，属潭州。取民安德化之义。元仍旧。本朝因之编户九里。”B20梅軭其人见于正史《史记·项羽本纪》：“番君将梅軭，功多，封十万户侯。”《高祖本纪》：“（沛公）还攻胡阳，遇番君别将梅軭，与皆，降析、郦。” B21《汉书·吴芮传》亦略有记载，梅軭在秦末随吴芮伐秦，后又为汉王朝立下汗马功劳，“ 功多，封十万户，为列侯。”B22然据《粤中见闻》“梅岭”条：“軭本越勾践子孙，与其君长避楚，走丹阳皋乡，更姓梅。”又“梅軭”条提到这支越人“周末，散居沅湘。” B23则梅山历史跟战国时迁居此地的一支梅姓越人有关。长久以来，梅山是蛮夷之地，历史上此地居民被称为武陵长沙蛮、荆州蛮、湘州蛮、僚、莫徭等。  古梅山尽管地处蛮荒，交通闭塞，却并非绝对的世外桃源。秦汉以来，中原王朝不断加强对南蛮的影响和控制。唐宋两朝对梅山峒蛮均采取征剿和招抚并用的羁縻政策。在与外界接触的过程中，通过官方以及民间的途径，或出于自愿或是被动地，梅山蛮受到汉族文化的影响，其以“巫鬼”信仰、图腾崇拜为特征的原始宗教信仰逐渐吸收佛、道的内容，发展成为今天我们仍能看到的带有浓厚道教色彩的民间宗教形式——梅山教。在此，“民间宗教”并非指明清以来在民间社会流传的制度化的宗教派别，如白莲教、罗教等，而是指流传在民间的以鬼神崇祀为基础、杂糅着儒、道、佛等成分的非制度化的宗教形式。梅山教以“翻坛倒立张五郎”为教主、祖师神。张五郎本是古梅山最优秀的猎手，他死后被后代猎手尊为梅山祖师，成了梅山教教主。“翻坛倒立张五郎” 是一尊倒立的神像，很有可能是在狩猎过程中掉下悬崖而死。  佛、道传入梅山的时间，《瑶族简史》认为是在宋元以后，“宋、元以来，道教、佛教相继传入瑶区。”但也有不同看法，张式弘先生认为：“佛教大约是唐初传入梅山的，唐代建于下梅山的五座佛教庙宇，最早的建于唐太宗贞观年间。”B24从梅山教信奉的神祗和宗教活动来看，受道教的影响更深。道教传入梅山的时间，学界有不同看法，杨鹤书等先生认为： “在这个时期（唐宋），道教开始向瑶人渗透。道教七十二洞天福地（即传播道教的据点，唐宋时称这些福地为宫观）之一的缘萝山（在武陵县桃源洞）、德山（在武陵县）已在瑶人聚居地周围设立。从瑶族民间所保存的宗教经书、神话、史诗、传说来看，这时道教已开始传入居处在五溪武陵地区的瑶族中。”B25张泽洪先生认为时间可能更早，“湘州蛮区有与武陵山脉大致平行的雪峰山脉，因梅姓蛮人居住其地，又称梅山，唐宋时多称此地蛮人梅山蛮，而梅山蛮信仰之梅山教，既深受道教影响。学界认为道教传入梅山蛮区是在南宋，但从许逊、吴猛、梅子真传教梅山蛮区的史实，可以推测梅山蛮信仰道教当在两晋时期。” B26道教的符咒、法术、斋醮与“巫鬼”民间信仰本来就具有亲缘关系，因而道教对于梅山教较之佛教有着更多的亲和力。  宋代，居住在梅山峒的蛮人主要是瑶人。在湖南、广西瑶族中流传着《梅山洞歌》：“梅山正在永州界，安化乐县在东京。梅山离州一百里，梅山本有十八洞。洞洞都是瑶人住，梅山东至磨石岭。南至东京火水路，西至鸡宁沙罗路。北至京饭鸟上天，横七竖九千把里。后来官家占我地，瑶人四处把荒逃。”B27“后来官家占我地，瑶人四处把荒逃。”指的是宋熙宁五年章[FJF]?[FJJ]用兵梅山之事，《续资治通鉴》卷69有记载，“章[FJF]?[FJ J]招降梅山峒峒蛮。… …[FJF]?[FJJ]招降之，籍其民万四千八百馀 В锒蛩陌兮拍叮ㄆ渌埃顾暌? 输。筑武阳、开陕二城，置安［新］化县，隶邵州。”B28战争是残酷的，“熙宁中，章[FJF]? [FJJ]取南江地，建沅、懿等州，克梅山，与杨光僭为敌。颉居忧于鼎，移书朝贵，言南江杀戮过甚，无辜者十八九，浮尸蔽江，民不食鱼者数月。”B29瑶民被迫离开这块往日的乐土，四处逃亡。瑶族的迁徙路线主要是往南，往更偏僻、更蛮荒的山区去。《瑶族简史》：“宋至元代，湖南瑶族大量向两广边境迁徙，这一时期瑶族遍布湖南辰州、沅州、靖州、桂阳、郴州、和两广边境的连州、贺州、韶州。”B30可能也有的四散到湘西、湘东地区。他们在迁徙的过程中把梅山教信仰也带到了所到之处。 如今湘西苗族中也留存了梅山信仰：“梅神职务，专管猎人野兽为生活，凡任猎者，均敬祭之。如患手足衰弱病痛，相传于山野时，经行道路，踩着梅山神所装之套，肉酒致祭，祈保平安。”B31在这里还有“三元真君”的崇祀。巫师在进行宗教活动时所念《驱妖咒》：“ 上元将军本姓唐，手拿宝剑走忙忙。弟子今日相迎请，深房内阁斩邪殃。中元将军本姓周，手拿钢刀到处游。弟子今日相迎请，深房内阁斩邪头。下元将军本姓葛，手拿麻绳并铁索。弟子今日相迎请，深房内阁斩邪魔。”B32这里有两种可能，“三元”是瑶人在四处逃亡时从梅山峒带过去的；但不排除湘西同时也有“三元”崇祀，学界有“苗瑶同源”的说法，湘西在当时应该也受道教文化的影响。笔者还可以提供一条有关材料，鄢光润先生在《梅山文化区域信仰民俗的调查与思考》一文中，提到他在梅山文化区调查时搜集到一条巫师收魂的咒语：“收起山边、田边、路边、井边、塘边、堪边、屋边，人惊马撞游魂，东收五里，南收五里，西收五里，北收五里，信人某某某，三元收起：上元唐将军收起枕中一魂，中元郭将军收起腰中一魂，下元周将军收起足中一魂。三魂附体，七魄归身，四时清洁，八节康宁。”B33这一材料也许能说明梅山本地存在“三元”崇祀。另外，在瑶人往南迁移的主要路线，也发现有“三元”。居住在连州的排瑶流传的七十二本经书中有《收红尸》（又称《收红衣》）一种，内容是差上元、中元、下元三将军把新亡故者的三魂七魄追回，并把他(她)一直送到酆都(死人居住的地方)B34。由此，我们可以推断“三元”可能是在宋元时期进入梅山地区，成为梅山教崇祀的神灵。“三元”随着瑶人迁移流传到其他地区。从“三元”作为斩鬼除妖将军的身份来看，“三元”进入梅山地区应在南宋以后。 我们留意到，在梅山教中，教主是梅山祖师神“翻坛倒立张五郎”，三元只是三位捉鬼斩妖的神将，这与广西师公以“三元真君”为祖师神、教主的情况不符。其中的变化又是怎样的呢？
山子瑶与“三元”
《中国各民族宗教与神话大词典》多处提到“三元”唐、葛、周是山子瑶的神灵。“三元” 条：“瑶族宗教信仰中之神，即唐、葛、周三相的统称。源于早期天师道（又称“五斗米道 ”）。该族幻想借助神灵及其法术来制服人们想象中作恶的人鬼和自然鬼。所以，凡生产、生活、丧葬、祭祀等活动，皆请三元等神灵降坛显灵。如砍山时，祈三元镇住各种山鬼、树鬼和死伤鬼；发生疫病时，祈三元驱赶各种瘟鬼；盖房子时，祈三元赶跑各种害人鬼；村老为族人举行迁离村庄仪式时，请三元打开庄门，让迁离户的祖灵及生魂离开山寨；男子举行 “度戒”仪式时，悬挂‘三元’神像等等。是山子瑶原始宗教与道教结合的产物。”B3 5山子瑶主要的宗教活动者师公，主要崇奉三元（唐葛周三相），称为武道。 “三元”在山子瑶信仰神祗中的地位相当重要，“三元”在梅山教中地位的改变可能就发生在山子瑶这一支瑶人手里。根据费孝通先生的判断，山子瑶迁移路线为：湖南——广东—— 广西B36。跟我们所发现的“三元”材料的地点相同。在湖南、广东两地，“三元” 的地位还不是很高。“三元”教主地位的确立应该是在山子瑶进入广西以后。十万大山“坐落桂南，现在瑶族一万七干六百七十五人，分为板瑶、山子瑶(蓝靛瑶)两个支系。其中山子瑶一万五千六百余人，板瑶一千九百余人。大山东起饮州，横贯上思、防城，西南达宁明，扣中越边境。峰峦重叠，奔腾起伏，形势险峻。”B37 “山子瑶师公是早期天师道的执行者。师公崇奉早期天师道的三元三官大帝为最高神。他们为弟子度戒时发给弟子的是‘上元印’，尊张天师为祖师，又尊梅山法主大圣九郎为教主。其师公经书和民间传说中都有九郎到庐山向张天师学法的故事。师公称所崇为‘梅山教’，又称‘梅山道’。”B38根据张有隽先生的研究，山子瑶所信奉的梅山教，既有最高神“三元 ”，又有祖师神“三清”，教主则是“大圣九郎”。此说与顾有识先生的结论“广西各民族师公均奉唐、葛、周为梅山教祖师神”有所不同B39。我们可以从张先生的论述中分析一下。因时间和地点的变化，瑶族受到道教不同流派的影响，“当唐宋以前我国瑶族尚聚居于武陵、五溪之时。道教尚未建立正一派，而其七十二福地之缘萝山(在朗州武陵县接桃源洞)、德山(在朗州武陵县)已在瑶族周围地区设立(唐宋时这些洞天福地改为宫观)，其时传人瑶族地区的当是早期天师道。唐宋以后瑶族逐渐南迁，至元、明瑶族已分布及两广，这时巳出现的道教正一派又先后传入瑶族地区，在客观上成了瑶族道教的不同流派。”山子瑶对这些道教流派的处理是“将早期天师道、正一派分开，由师、道公分别执行。”早期天师道信仰除尊老子为鼻祖，以天、地、水三官为中心。魏晋以后，道教向全国发展，分出南、北天师道，尊玉清、上清、太清三天尊及玉帝诸天神。唐宋以来，南北天师道逐渐合流，元朝称正一道。山子瑶将早期天师道与正一道分开，师公执行早期天师道，道公执行正一道，“山子瑶道公则祟奉玉清、上清、太清为最高神，又尊玉皇为执掌天界的大神。他们为弟子度戒时发的是‘玉皇印’”。那么似乎道公主尊“三清”、师公主尊“三元”更合理。“梅山法主大圣九郎”与“翻坛倒立张五郎”都是瑶族的民族祖先神，被尊为教主有其历史原因。张先生和顾先生的不同结论，反映出广西山子瑶师公所认定的教主有一个从多神崇拜到一神崇拜的过程。 “三元”取代“梅山法主大圣九郎”与“翻坛倒立张五郎”，最终成为广西瑶族师公的教主，跟瑶族生活方式在迁移过程发生变化有关。在梅山峒时期，狩猎是瑶族的主业，所以他们以狩猎英雄为教主。宋代章[FJF]?[FJJ]开梅山时，把汉人较之先进的农耕带进梅山峒，影响了瑶人的
生活，辗转迁移后瑶人进入广东、广西，农耕逐渐成为他们的主要生产方式。因此教主也发
生变化。由于生活环境的恶劣，人们迫切希望冥冥中有强有力的神灵帮助他们驱逐鬼怪妖邪
。以“杀鬼斩妖”为能的唐葛周三元完全符合人们的要求，于是被师公奉为教主。
结论
总之，道教神[FJF]癨[FJJ]“三元真君”在宋代以后随着汉文化的扩展和渗透进入瑶族的宗教信仰，并随着瑶族的迁移进入广西十万大山，由于适应人们的精神和信仰需求，发展成为少数民族宗教“师公教”的教主，最终成为广西地方戏“师公戏”的祖师神。这是道教对中国古代戏剧影响的一个例证。 我们还可以顺便讨论一下师公教与道教的关系问题。现在学界对这一问题有两种看法：一、师公教是瑶 澜獭６⑹淌艿澜逃跋旌苌睿匀槐４嬖甲诮痰奶刂剩虼耸舴侵? 度化的民间宗教B40。因为前人研究已经很深入，在此不再展开。笔者认为，两种观点分歧的原因在于对道教的理解和界定不同。作为中国的本土宗教，道教是中国的、特别是具有“ 根柢”意义的民众社会的传统文化一个非常重要的承载体和传播途径，它不仅是一种制度化的宗教，还应该包括非制度化的层面，那是被民间社会所接受和理解的道教。道教与原始巫教有着渊源关系，在民间社会，道教的被接受也会带有原始巫教的很多特点。从这个角度来看，认定师公教是瑶传道教可以行得通。

不赞成把道教或其他某一宗教作为壮族全民信仰。
提倡宗教信仰自由。

应当成立新的麽教组织就叫它“新麽教”以敢壮山为麽教总部设布洛沱神殿总殿一座。全僚区设十八个教区：其中壮区十二个，布依区三个，岱侬区三个各设布洛沱神殿一座。各县为分教区设布麽堂总堂，各乡镇设布麽堂分堂，各村以布麽家为布麽堂。

壮族并没有像回族信仰的伊斯兰教那样形态完备、根深蒂固的宗教体系，似乎没必要弄这么一个全民标准。否则，难道要官方强制全民统一信仰你所谓的道教？壮族的道教形态复杂，各地不同程度的混有各种本民族原生宗教的因素，且没有统一教义和仪式，谈何统一？怎么统一？

即不可行，也不符合现代文明发展的规律。僚人只有接受世界上最先进的现代文明，才有可能取得成功。

道教好，在壮族内很有民众根基。如果非要弄个宗教来逼着僚人去信仰，那就选道教吧。

但我更希望所有人都是无宗教信仰，那感觉爽啊，能骂佛爷，也敢叫基督去吃屎，还可以鄙视不吃猪肉的人。嘿嘿，多自由。我们追求自由，但有人却偏要给自己加一套精神的枷索，以为那是心灵的归宿，以为那是灵魂的皈依，并谓之曰“宗教信仰”。

其实神都是人臆想的产物（说直白点，就是YY），有人以为真主安拉才是至高的神，有人却认为是上帝基督，东方人还认为是玉帝，认为是如来。不同的人，就有心中不同的神。何妨，把自己YY为最高的神吧，真主是帮你擦鞋子的，上帝是帮你洗内裤的，玉帝给你倒夜壶，如来为你拖地板。

天主教有特丽莎修女，台湾佛教有证严法师，无神论者有什么？？？

没有宗教信仰的民族,永远是一个散沙般的民族----在我清一色的壮族山sf ,17个屯一同供奉一个duz bat,三年一大祭,大唱三天戏,好不热闹,在这里,村屯之间从不分你我,团结的就像一个拳头.达到了vaiz dai caemh heh,meh dai caemh biangj(共同悼念).

太对了，坚决支持！只要你我等在努力，神自然为我所动，必定有成功的一天！我相信：总有一天，一群致力于壮民族文化复兴的“高麽”肩负看厚重的、向壮民族灌输仁爱、重教、开拓、进取、从商、漂洋、跨海等等注入了新内容的布洛经书足迹踏遍千里壮乡！到时，我们的民族凝聚力不呼自致！在壮区，屯屯有duzbat,这是壮民族千百年来自然形成的宗教网络，是我们没有充分利用而已！请大家不要偏废，一切有利于壮民族凝聚力的，一定要支持！哪怕是一千条路、一万条路，哪怕是要走上十万里..............

晕！还是希望壮族都以原始万物有灵的原始信仰，全都去当了道士了那你还取不取老婆了？完蛋！

以前的道教是很神经质的一个汉教是十分“仙人”的汉教，即没有原始信仰那般纯洁纯正，也没有原始信仰的延绵悠久历史。去和世界宗教中的教育自由和平平等的佛教基都教相比的话，又显得道教那么喜欢提倡以杀人成仙杀人得道，其中又参杂着巫教思想，太过强悍暴力了！以前就是如此，只不过近宋出了个武当三丰道教提倡不争！

这位朋友不是中国人吧？怎么对中国的不少事情很陌生，有时候还觉得您发的贴子，语法晦涩生硬，文字措词令人读来吃力。如果真的不是中国人，我愿以我对中国事物之有限知闻，向你介绍，与你探讨——如果是中国人，别笑我的无知，请多加赐教。

道教在中国民间，不管是僚区还是中原、北胡等地，都是为人所熟知的。犹其在台湾，道教昌盛，深入民间。

全都去当了道士了那你还取不取老婆了？完蛋！道教在中国发展上千年，衍生出许多宗派，在这诸多宗派里，只有全真教要求出家修持，其它各宗派都是可以娶妻生子喝酒吃肉的，比如道教中的正统“正一教”，他们娶养繁衍至今，民间的道公更不用说。为什么？道教的始祖老子提倡回归自然、返璞归真，为人处世皆顺性而为，不强求自已，不勉强周边，是为“道法自然”。而食色者，人之本性也，亦自然法则也，故道不禁食，不戒色。

去和世界宗教中的教育自由和平平等的佛教基都教相比的话，又显得道教那么喜欢提倡以杀人成仙杀人得道，其中又参杂着巫教思想，太过强悍暴力了！这个说法，完全是错误的，也许只是这位朋友一时口误，不小心说错而已吧！掺杂巫教思想是真，但无论是被“宗教学者”们贬为较低层次的万物有灵教、多神教，还是被其称为较高层次的一神教，都是或多或少“掺杂着巫教思想”的，这本就是宗教的固有特征之一。至于“提倡以杀人成仙杀人得道”，此句之“口误”更是不可理解。道教提倡无为无争，清心寡欲，其鼻祖老子的思想里面也充满仁爱理论反对杀戮，道教里既没有“拯救圣地”的“东征”恶迹，也没有“清除异教徒”的“圣战”暴行。如果这位朋友见过道教杀戮嗜血，或有此类耳闻，愿说来一听，以共同探究真相，以免谬误流传，扰众人之视听。当然，一个大的宗教，必有一些小宗教组织偷取其名称，附会其教义，以求名声好听进而求得生存发展扩大，比如李洪志的法什么功组织，就是自称佛教分支。如果因法什么功组织的恶行而指骂佛教为邪教，那岂不笑掉天下人之大牙甚至门牙犬牙？

不求用烦琐虚伪的形式来约束自己，只求内心深处保留一份人性的纯真与善良，道教，其实是一个很令人向往的宗教啊！

不是披着外衣，是中原道教在壮族地区经过与僚文化和鬼神信仰形成的一个道教流派，就像佛教传入中原变成了现在的中土佛教一样

老子先祖写出《道德经》，后人发展出道教，在道家文化里哪来杀人才可成仙的理论和典故，又哪个道教流派和道士在修道修仙时是拿人来杀的？你从哪得来这样的看法？

道教是在老子先生创立道家后，后人以道家思想为基础，《道德经》为主经的宗教，什么时候提倡杀人成仙杀人得道的？哪有这样的教义的？别污蔑道教啊。

道家术士（不是道士）们信长生不老，炼丹吃了嗝屁掉，杀自己倒是真的

谁说道士不能娶老婆，要看是是什么派系的，当年佛教的活佛还娶老婆呢。