从总体上情况上看，象州县一带壮族民间所信仰的麽教属于较为原始的状态。
1、是没有形成统一的组织即。既使是当地影响最为广泛的甘王庙会，也仅仅是一种自发性的松散的民间组织，各乡镇庙会之间虽有往来，彼此却无直接的隶属关系。
2、是民间信仰的多样性。当地民间信仰崇尚的神灵可谓五花八门，多种多样；而一个人往往又同时信仰不同的神灵。从当地民间神化的人物甘王，到佛教的观世音，道教的太上老君，或是自然崇拜等等。凡是他们认为具有神灵的事物，都会成为他们虔诚信仰的对象。
3、是信仰的盲目性。当地壮族信仰神灵的原因很简单，就是希望他们所崇尚的神灵能够保佑他们安居乐业，生活幸福，人财兴旺---这恐怕与他们长期受到汉族政权势力的排挤、压迫，被迫迁向条件恶劣的山区，使生活长期遭受贫困不无关系---因此，他们对宗教的信仰往往具有盲目性，只要听说某一座庙或者某一种神灵特别灵验，便会甘心朝拜。
二 外来宗教的影响
影响象州地区的外来宗教主要是道教与佛教，但影响有限。除当地的道公在（为死人）作道时用的太上老君外，其它的道家人物及道教理念并不为当地壮族群众所认同。而佛教的影响于道教更为不如。其实，当地群众之所以信奉太上老君和观世音这两位道佛两家的仙人，只不过把他们当作一个普通的“神”来看待而已，他们信奉的是“神”，而不是道佛两教的教义。
虽然在象州城附近有东山寺、南山寺、西山寺和北山寺四座寺庙；在中平镇也有着象州影响最大的三座寺庙之一的雷山寺，这些寺庙均以供奉佛教的神为主，道家为辅，但这些寺庙周边地区的居民多以汉人为主，并不能代表当地壮族民间的信仰。
另外，天主教会也曾在象州地区建立过两座教堂，一座在大乐镇龙女村；一座在象州县城老街，但影响并不大。
三 宗教信仰人群分布
信仰麽教的人主要以40岁以上的中老年人居多，而30岁以下的青、少年其基本不信教，为无神论者。
四 甘王庙会
甘王，是象州地区流传最广的神化人物，民间尊称他为“甘王爷”，并为他立庙塑身，广为崇拜，形成了象州地区壮族民间一种独特的麽教信仰---甘王庙会。
甘王原姓罗单名应，后来为姓甘，受封大将军时姓名称甘佃。罗应于394年（东晋夏历甲午年七月二十八）出生于现金秀瑶族自治县大樟乡古东村（大樟乡原为象州县辖地，于上世纪八十代划归金秀）。罗应自小家境清贫，父母早逝，他以帮财主看牛为生。但他头脑灵活，手脚勤快，善于团结民众。少年以后，他常常带领村民与有钱有势的财主作斗争，遭到财主的多次诬告，受官府缉拿。为避免牵连族人，他巧妙地对来捉拿他的官兵说，他不姓罗名应，而姓甘叫甘罗应。从此，人们都以“甘罗应”称呼他。后来，壮乡遭到东晋军队侵犯，而官府却无力抗敌，为保护族人百姓，罗应毅然带领一帮难兄难弟参加了南朝军队，并屡立战功，大获全胜。南朝皇帝刘裕念其军功，欲封他为“护国大将军”。然甘罗应坚决不受封爵，只提出了一个请求：请刘裕免去他家乡大樟一带百姓的皇粮。刘裕乃下旨免去大樟、中平、象州一带百姓皇粮。
甘罗应去世后，南朝朝庭念其功绩，拨出重款派出能工巧匠，在甘罗应的故乡古车村的古车河边依山而建修了一座前后三进的大庙，庙因人而取名。建成后，各地进香朝拜者络绎不绝，甘罗应逐由人而被神化。其后，历代皇朝为借其威，还追封了甘罗应不少官爵：宋朝追封为“惠济感应候”，元朝加封为“惠济显圣公”，明朝加封为王，清朝加封为“威灵王”。现在人们一般以他最后的封号尊称他为“甘王爷”。
甘王罗应由人而神化的过程中，他在当地民间的影响力也在逐渐扩大，各地纷纷建起甘王庙，发供人们朝拜。最远的一座甘王庙建在桂平市大腾峡边。一般的甘王庙大多写着：“西粤无双士，南朝第一人”这样的楹联。
历史上甘王庙会几度兴盛，也经历了数次劫难。太平天国时，洪秀全为传其教义，带人捣毁了大樟乡的甘王大庙，将甘王神像付之一炬。1930年大庙被洪水冲毁。上世纪30年代末又被时任象县县长葛维廷下令折毁。解放后，在“四清”、“文革”及八十年代的反“六害”运动中，各地甘王庙又历遭劫难。但幸运的是，由于甘王的传说和信仰已经深入当地壮族百姓的心中，每一次甘王庙遭毁，又总能很快重建。近向几年甘王庙会的影响更加广泛，许多原末建有庙的壮族聚居村屯，也纷纷建起了甘王庙，组织起了甘王庙会。
各乡镇的甘王庙会，除大樟乡古楼村、凤凰村一带甘王的直系后代所组成的甘王大庙庙会外，各乡（镇）、建有甘王庙的村屯，也有各自的甘王庙会。这些庙会仅仅是一种松散的民间组织，并没有形成统一形式的宗教。庙会一般由乡（镇）、村中数位有威望的长者组成，形式与“村老会”很相似，主要是负责甘王庙的管理，节庆活动的安排等。各地庙会虽尊大樟甘王大庙庙会为首，听从其对庙会节庆、甘王神像出游等祭典活动的安排，但与其并无隶属关系纪。
念甘王的主要活动是在每年七月二十八甘王生日这一天。每年这时，大樟甘王大庙都会举行为期三天的庙会（节）。另外，每年还要将大庙的神像抬到各地小庙，谓之“神游”、“出巡”。
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